Filip Arabski i Chrześcijaństwo - Philip the Arab and Christianity

Filip Arab był jednym z niewielu cesarzy rzymskich w III wieku sympatyzujących z chrześcijanami, chociaż jego związek z chrześcijaństwem jest niejasny i kontrowersyjny. Filip urodził się w Auranitis , arabskiej dzielnicy na wschód od Jeziora Galilejskiego . Ośrodki miejskie i zhellenizowane regionu zostały schrystianizowane we wczesnych latach III wieku przez główne ośrodki chrześcijańskie w Bosrze i Edessy , ale niewiele jest dowodów na obecność chrześcijan w małych wioskach regionu w tym okresie, takich jak miejsce urodzenia Filipa w Philippopolis . Filip służył jako prefekt pretorianów , dowódca gwardii pretoriańskiej od 242 roku; został cesarzem w 244. W 249, po krótkiej wojnie domowej, zginął z rąk swojego następcy Decjusza .

Pod koniec III wieku i do IV wieku niektórzy duchowni utrzymywali, że Filip był pierwszym chrześcijańskim cesarzem; Został opisany jako taki w Jerome „s Kronika ( Chronicle ), która była dobrze znana w czasie średniowiecza , aw Paulus Orosius ” bardzo popularnego Historia Adversus Paganos ( History przeciwko poganom ). Większość uczonych utrzymują, że te i inne wczesne rachunki ostatecznie wywodzą się z Euzebiusza z Cezarei „s Historia Ecclesiastica ( Historia Kościoła ).

Najważniejsza część Historii Euzebiusza o wierzeniach religijnych Filipa opisuje wizytę cesarza w kościele w Wigilię Wielkanocną, kiedy przewodniczący odmówił mu wstępu do czasu wyznania grzechów. Konto jest równolegle przez Jana Chryzostoma „s homilia, która obchodzi w Saint Babylas , biskup Antiochii, odmowy wpisu grzeszną cesarz swemu Kościołowi; i cytaty Leontiusa w Chronicon Paschale, które opisują Filipa szukającego pokuty od Babilasa za grzech zamordowania swojego poprzednika. Biorąc pod uwagę podobieństwa między relacjami, większość uczonych uważa, że ​​Euzebiusz, Chryzostom i Leoncjusz odnoszą się do tego samego wydarzenia.

Wraz z rozwojem krytyki naukowej w XVII i XVIII wieku coraz mniej historyków uważało Filipa za chrześcijanina. Historycy byli coraz bardziej świadomi tekstów świeckich, które nie opisywały Filipa jako chrześcijanina — i które rzeczywiście odnotowały jego udział jako pontifex maximus (naczelny kapłan) w tysiącletnich Igrzyskach Świeckich w 248 roku. Współcześni uczeni są w tej kwestii podzieleni. Niektórzy, jak Hans Pohlsander i Ernst Stein, twierdzą, że narracje kościelne są niejednoznaczne, oparte na pogłoskach ustnych i nie ręczą za chrześcijańskiego Filipa; inni, jak John York, Irfan Shahîd i Warwick Ball , twierdzą, że kościelne narracje są na tyle jasne i niezawodne, że Filipa można określić mianem chrześcijanina; jeszcze inni, jak Glen Bowersock , twierdzą, że źródła są wystarczająco silne, aby opisać Filipa jako człowieka zainteresowanego i sympatyzującego z chrześcijaństwem, ale nie na tyle silne, by nazwać go chrześcijaninem.

Tło

Biografia Filipa Araba

Filip urodził się w wiosce w Auranitis , części dystryktu Trachonitis , na wschód od Jeziora Galilejskiego w Palestynie . Filip zmienił nazwę wsi na Filippopolis (współczesna al-Shahbā' , Syria ) podczas swojego panowania cesarza. Był jednym z zaledwie trzech mieszkańców Wschodu, którzy zostali cesarzem przed decydującym rozdziałem Wschodu i Zachodu w 395 r. (Dwaj pozostali to Elagabal i Aleksander Sewer ). Nawet wśród mieszkańców Wschodu Filip był nietypowy, ponieważ był Arabem, a nie Grekiem. Jego ojcem był Julius Marinus; nic poza jego imieniem nie jest znane, ale imię wskazuje, że posiadał obywatelstwo rzymskie i musiał być prominentny w swojej społeczności.

Wczesne szczegóły kariery Filipa są niejasne, ale jego brat, Gajusz Juliusz Priscus , został prefektem pretorianów za cesarza Gordiana III (238-44). Jeśli fragmentaryczna inskrypcja ( Inscriptiones Latinae Selectae 1331) odnosi się do Priskusa, za panowania Gordiana przeniósłby się on przez kilka urzędów jeździeckich (tj. stanowiska administracyjne dostępne dla członka zakonu jeździeckiego ). Wiosną 242 r. sam Filip został prefektem pretorianów, najprawdopodobniej z pomocą brata. Po nieudanej kampanii przeciwko Persji zimą 243-44, Gordian zmarł w obozie. Pogłoski, że Filip go zamordował, zostały podjęte przez senatorską opozycję z III wieku i przetrwały w łacińskich historiach i uosobieniu tego okresu. Filip został okrzyknięty cesarzem i uzyskał ten tytuł do późnej zimy 244. Filip mianował swego brata rektora Orientisa , stanowisko wykonawcze o nadzwyczajnych uprawnieniach, w tym dowodzenie armiami we wschodnich prowincjach. Filip rozpoczął swoje panowanie od negocjacji pokojowego zakończenia wojny swojego poprzednika z Persją. W 248 roku Filip zwołał Igrzyska Świeckie z okazji 1000-lecia założenia Rzymu.

Na Bliskim Wschodzie metody poboru podatków przez brata Filipa, Priscusa, sprowokowały bunt Jotapiana . W tym samym czasie Silbannacus wszczął bunt w nadreńskich prowincjach. W 248 stanął twarzą w twarz z trzecim buntem, kiedy legiony, których użył w udanych kampaniach przeciwko Karpim na granicy naddunajskiej, zbuntowały się i ogłosiły oficera imieniem Pacatianus cesarzem. Wszystkie trzy bunty zostały szybko stłumione. W 249 roku, dla przywrócenia porządku po klęsce Pakacjusza, Filip powierzył dowództwo nad naddunajskimi wojskami senatorowi Decjuszowi , rodowitej okolicy. Późną wiosną 249 r. wojska ogłosiły cesarzem Decjusza. Wojna domowa, która potem nastąpiła, zakończyła się bitwą pod Weroną. Decjusz zwyciężył, a Filip zginął lub został zamordowany. Kiedy wieść o śmierci Filipa dotarła do Rzymu, gwardia pretoriańska zamordowała jego syna i następcę Marka Juliusza Sewera Filipusa .

Chrześcijaństwo a wczesne życie i kariera Filipa

Nie zachowała się żadna relacja ani aluzja do domniemanego nawrócenia Filipa na chrześcijaństwo. Bizantynista i arabista Irfan Shahîd, który opowiada się za chrześcijaństwem Filipa w Rzymie i Arabach , zakłada, że ​​był on chrześcijaninem, zanim został cesarzem. Twierdzi zatem, że nie ma potrzeby wyjaśniać braku dowodów na nawrócenie Filipa we współczesnej literaturze chrześcijańskiej. Trachonitis, leżące w równej odległości od Antiochii na północy i Bosry na południu, i położone na drodze łączącej te dwie strony, mogło zostać schrystianizowane z obu kierunków. Nawet gdyby sam nie był chrześcijaninem, Filip prawdopodobnie znałby chrześcijan w swoim rodzinnym mieście, a także w Bosrze i innych pobliskich osadach. Hans Pohlsander, klasyk i historyk spierający się z relacjami o chrześcijaństwie Filipa, przyznaje, że Filip „ może być ciekawy religii, która ma swoje początki w okolicy tak blisko jego miejsca urodzenia. Jako prowincjał wschodni, a nie Włoch, on być może nie był tak intensywny w swoim zaangażowaniu w tradycyjną religię rzymską, aby nie mógł zachować otwartego umysłu na inne religie”. Przyjmuje również, że w Filippopolis prawdopodobnie w dzieciństwie Filipa istniał zbór chrześcijański. Jednak dla badacza religii Franka Trombleya brak dowodów na wczesną chrystianizację Philippopolis sprawia, że ​​założenie Szahîda, że ​​Filip był chrześcijaninem od wczesnego dzieciństwa, nie jest zasadne.

Gdyby Filip był chrześcijaninem podczas służby wojskowej, nie byłby postacią szczególnie niezwykłą jak na swoje czasy — chociaż członkostwo w wojsku było zabronione przez niektórych duchownych i wymagałoby udziału w obrzędach, które niektórzy chrześcijanie uznali za świętokradcze, nie było rzadkie wśród chrześcijańskich świeckich. Pozycja cesarza była jednak wyraźniej pogańska – oczekiwano od cesarzy sprawowania publicznych obrzędów i prowadzenia ceremonii religijnych w armii. Pismo chrześcijańskie zawiera wyraźne zakazy tego rodzaju zachowań, takie jak Pierwsze Przykazanie : „Nie będziesz miał innych bogów przede mną”. Niezależnie od zakazów, ludzie wychowani na „bardziej tolerancyjnym chrześcijaństwie obozu” byliby w stanie usprawiedliwić sobie udział w pogańskim rytuale. Tacy ludzie istnieli: zapisy historyczne obejmują chrześcijańskich oficerów armii, którzy regularnie byli winni bałwochwalstwa, oraz męczenników wojskowych z końca III wieku. Ich rytualna ofiara wykluczyła ich z pewnych części społeczności chrześcijańskiej (na przykład pisarze kościelni zwykle ich ignorowali), ale ci ludzie mimo to wierzyli, że są chrześcijanami i byli uznawani przez innych za chrześcijan.

Chrześcijaństwo w Auranitis

Dzięki bliskości pierwszych wspólnot chrześcijańskich Palestyny, Provincia Arabia , której częścią było Philippopolis, była jednym z pierwszych regionów, które nawróciły się na chrześcijaństwo. Do czasu narodzin Filipa region ten był już mocno schrystianizowany, zwłaszcza na północy iw zhellenizowanych osadach, takich jak Auranitis. Wiadomo, że region miał w pełni rozwinięty system synodalny (w którym biskupi z diecezji w regionie spotykali się, aby omówić sprawy Kościoła) do połowy III wieku. Region wysłał sześciu biskupów na sobór nicejski w 325 r., a Onomasticon Euzebiusza , dziennik biblijnych nazw miejscowości, odnotowuje całkowicie chrześcijańską wioskę o nazwie Cariathaim lub Caraiatha w pobliżu Madaby . Jednak poza miastami jest mniej dowodów na chrystianizację. Przed V wiekiem niewiele jest dowodów wiary, a wiele wiosek pozostało nienawróconych w VI wieku. Philippopolis, które przez większą część tego okresu było małą wioską, nie posiada chrześcijańskiego napisu, który można by datować wcześniej niż w 552. Nie wiadomo, kiedy wieś ustanowiła prałatstwo , ale musiało to być przed 451, kiedy wysłała biskup na soborze chalcedońskim .

Wiara chrześcijańska była obecna w społeczności arabskiej regionu od około 200 rne, kiedy Abgar VIII , etniczny Arab i król rzymskiego państwa klienckiego Osroene , nawrócił się na chrześcijaństwo. Religia ta była propagowana ze stolicy Abgaru, Edessy, aż do jej zniszczenia w 244 roku. W połowie III wieku Bosra , stolica Provincia Arabia, miała chrześcijańskiego biskupa, Beryllosa. Beryllos podaje wczesny przykład heretyckich wierzeń, które chrześcijanie helleńscy przypisali Arabom jako rasie: Beryllos wierzył, że Chrystus nie istniał, zanim stał się ciałem we wcieleniu . Według Euzebiusza z Cezarei jego poglądy zostały potępione jako herezja po debacie na lokalnym synodzie. Debata była najprawdopodobniej prowadzona w języku greckim, powszechnie używanym wśród dobrze zhellenizowanych miast regionu.

Chrześcijaństwo w połowie III wieku

III wiek to wiek, w którym inicjatywa prześladowań przeniosła się z mas na urząd cesarski. W I i II wieku prześladowania odbywały się pod zwierzchnictwem urzędników samorządowych. Septymiusza Sewera (r. 193-211) oraz Maximin (r. 235-38) rzekomo wydały ogólne Reskrypty przeciwko religii i ukierunkowane duchownych, ale dowodów na ich czynów jest niejasne i sporne. Nie ma dowodów na to, że Filip dokonał jakichkolwiek zmian w statusie prawnym chrześcijan. Pogromy chrześcijan w Aleksandrii miały miejsce, gdy Filip był jeszcze cesarzem. Nie ma dowodów na to, że Filip ukarał, brał udział lub pomagał w pogromie.

Żaden historyk nie zaprzecza, że ​​następca Filipa Decjusz (r. 249-251) nazwał powszechne prześladowanie Kościoła i większość wymieniłaby je jako pierwsze. Decjuszowi zależało na zabezpieczeniu się w cesarskim urzędzie. Przed połową grudnia 249 r. Decjusz wydał edykt nakazujący wszystkim Rzymianom w całym cesarstwie przedstawienie bogom ofiary. Libelli zostały podpisane w Fajum w czerwcu i lipcu 250 roku jako demonstracja tej ofiary. Jeśli prześladowania Maksymina i Septymiusza Sewera odrzucić jako fikcję, edykt Decjusza był bezprecedensowy. Gdyby jednak wierzyć, że chrześcijanie są przyjaciółmi Filipa (jak przedstawia ich Dionizjusz Aleksandryjski), mogłoby to jednak pomóc wyjaśnić motywacje Decjusza.

W greckim piśmie kościelnym

Starożytne tradycje dotyczące chrześcijaństwa Filipa można podzielić na trzy kategorie: eusebijskie lub cesarskie ; Antiochene ; i łaciny. Tradycja eusebijska składa się z Euzebiusza, biskupa Cezarei , Historia Ecclesiastica oraz dokumentów w niej zaczerpniętych i cytowanych, w tym listów Orygenesa i Dionizego, biskupa Aleksandrii. Tradycja Antiocheńska składa się z homilii Jana Chryzostoma de S. Babyla i Leontius, wpisy biskupa Antiochii w Chronicon Paschale . Większość uczonych utrzymują, że te konta ostatecznie wywodzą się z Euzebiusza z Cezarei „s Historia Ecclesiastica ( Historia kościelna ), ale niektóre, jak Irfan Shahid, stanowiska, że Antioch miał niezależną tradycję ustną.

Euzebiusz

Najistotniejszą autor omówić Filip I Arab i chrześcijaństwo jest Euzebiusz , który służył jako biskup Cezarei w Palestynie od rzymskiego ok . 314 do śmierci w 339. Najważniejszym dziełem Euzebiusza jest Historia Ecclesiastica , napisana w kilku wydaniach, datowana na ok . 300 do 325. Historia nie jest próbą pełnej historii Kościoła w stylu klasycznym, ale raczej zbiorem faktów poruszających sześć tematów w historii chrześcijaństwa od czasów apostolskich do końca III wieku: (1) spisy biskupów Major widzi ; (2) chrześcijańscy nauczyciele i ich pisma; (3) herezje; (4) udręki Żydów; (5) prześladowania chrześcijan przez władze pogańskie; oraz (6) męczennicy. Jego Vita Constantini , napisana między śmiercią Konstantyna w 337 a śmiercią samego Euzebiusza w 339, jest połączeniem pochwały pochwalnej i kontynuacją Historii (obydwa oddzielne dokumenty zostały połączone i rozprowadzone przez następcę Euzebiusza na stolicy Cezarei, Akacjusza ). .

Pięć wzmianek w Historia Ecclesiastica Euzebiusza mówi o chrześcijaństwie Filipa; trzy bezpośrednio, dwa przez implikację. O 6.34 opisuje Filipa, który odwiedził kościół w Wigilię Wielkanocną i któremu odmówiono wstępu przez przewodniczącego biskupa, ponieważ jeszcze nie wyznał swoich grzechów. Biskup pozostaje bezimienny. O godz. O 6.39 Euzebiusz pisze, że Decjusz prześladował chrześcijan, ponieważ nienawidził Filipa. Pozostałe dwie wzmianki to cytaty lub parafrazy Dionizego, współczesnego Filipowi , biskupa Aleksandrii ( patriarchat sprawował od 247 do 265). W punkcie 6,41,9 Dionizjusz przeciwstawia tolerancyjne rządy Filipa nietolerancyjnemu Decjuszowi. O 7.10.03 Dionizos sugeruje, że Aleksander Sewer (cesarz od 222 do 235) i Filip byli otwarcie chrześcijanami.

Wizyta Filipa w kościele

Tekst, źródła i interpretacja

Większość argumentów dotyczących chrześcijaństwa Filipa opiera się na relacji Euzebiusza z wizyty cesarza w kościele o godzinie 6.34. Według słów XVII-wiecznego historyka kościelnego Louisa-Sébastiena Le Nain de Tillemont , jest to „ działanie la ſeule en laquelle na ſache qu'il ait honoré l'Église ”, „jedyne działanie, w którym znamy go czcił Kościół”.

Euzebiusz, Historia Ecclesiastica 6.34, tr. AC McGiffert

Podczas odbudowy Szahada wydarzenie to miało miejsce w Antiochii 13 kwietnia 244, gdy cesarz wracał do Rzymu z frontu perskiego. XII-wieczny historyk bizantyjski Zonaras powtarza tę historię.

Euzebiusz wprowadza swoją relację z wizyty Filipa słowami κατέχει λόγος' ( katechei logos ). Dokładne znaczenie tych słów we współczesnych językach europejskich zostało zakwestionowane. Ernst Stein, w relacji kwestionującej prawdziwość narracji Euzebiusza, przetłumaczył to wyrażenie jako „ gerüchte ” lub „pogłoska”; uczony John Gregg przetłumaczył to jako „mówi się”. Możliwe są jednak inne renderingi; współczesne angielskie przekłady Historii Ecclesiastica mają „to jest zapisane” lub „jest zgłaszane”, jak w cytowanym powyżej tłumaczeniu. Historyk Robin Lane Fox , który w przerażających cytatach tłumaczy logos jako „historię” lub „pogłoskę” , podkreśla, że ​​Euzebiusz odróżnia swoją „historię” o Filipie od innych materiałów we fragmencie.

Istotną kwestią, o której mowa, jest charakter źródła Euzebiusza; gdzie „ gerüchte ” sugeruje pogłoski (Frend wyjaśnia, że ​​Euzebiuszowe κατέχει λόγος' „zazwyczaj oznacza jedynie sugestię”), „to jest zapisane” sugeruje dokumentację. Biorąc pod uwagę, że główne źródła Euzebiusza dotyczące historii III wieku były zapisami pisanymi, Shahîd twierdzi, że typowe tłumaczenie błędnie przedstawia oryginalny tekst. Jego źródłem jest prawdopodobnie jeden z dwóch listów Orygenesa do Filipa i Marci Otacilia Severa , żony Filipa, wspomnianych w 6.36.3. Szahîd twierdzi, że źródło ustne jest mało prawdopodobne, biorąc pod uwagę, że Euzebiusz skomponował swoją Historię w Cezarei, a nie w Antiochii; ale inni, jak Stein i teolog Arthur Cushman McGiffert , redaktor i tłumacz Historii dla Wybranej Biblioteki Ojców Nicejskich i Post-Niceneńskich , twierdzą jednak, że historia ta ma źródło ustne.

Pozycję Shahîda wzmacniają CH Roberts i AN Sherwin-White , którzy przed publikacją zrecenzowali jego książkę Rome and the Arabs . To znaczy, że właściwa interpretacja κατέχει λόγος jest odwołaniem do relacji pisanej. Roberts zauważa, że ​​Χριστιανὸν ὄντα ( Christianon onta , „bycie chrześcijaninem”) było prawdopodobnie wstawką redakcyjną Euzebiusza i nie zostało włączone do logosu, o którym mówi we fragmencie. Szahîd bierze to za wskazówkę, że Euzebiusz rzeczywiście ręczył za chrześcijaństwem Filipa. Roberts zasugerował, że κατέχει λόγος można przetłumaczyć jako „istnieje szeroko rozpowszechniony raport”, ale dodał, że przydatne byłoby szersze badanie użycia tego wyrażenia przez Euzebiusza w innych miejscach. Sherwin-White wskazuje na użycie tego wyrażenia przez Euzebiusza w swoim fragmencie o Legionie Grzmotu (w Historia Ecclesiastica 5.5), gdzie stanowi on odniesienie do źródeł pisanych.

Ponieważ jednak Euzebiusz nigdzie nie stwierdza kategorycznie, że przeczytał listy (mówi tylko, że je skompilował), a ponieważ współcześni nie są skłonni wierzyć mu na słowo, niektórzy, jak Pohlsander, twierdzą, że Euzebiusz nie zaczerpnął tej opowieści z listów, a zamiast tego czerpał z plotek ustnych. Tak czy inaczej, brzmienie tego fragmentu pokazuje, że Euzebiusz nie jest entuzjastycznie nastawiony do swojego tematu i sceptycznie odnosi się do jego znaczenia. Hieronim i podążający za nim łaciński pisarze chrześcijańscy nie podzielają jego ostrożności.

Konteksty i paralele

Dla wielu uczonych scena o 6.34 wydaje się zapowiadać i odpowiadać konfrontacji między Teodozjuszem a Ambrożym w 390; Erazm wykorzystał te dwie sytuacje jako równoległe przykłady w liście napisanym do Franciszka I w 1523 r. To późniejsze wydarzenie zostało potraktowane jako dowód przeciwko chrześcijaństwu Filipa. Argument głosi, że nawet pod koniec IV wieku, w społeczeństwie, które zostało już znacznie schrystianizowane , upokorzenie Teodozjusza wstrząsnęło wrażliwością arystokratycznej elity. Jest zatem nie do pomyślenia, aby arystokraci z III wieku, członkowie społeczeństwa, które doświadczyło tylko częściowej chrystianizacji, zaakceptowali takie upokorzenie od swoich cesarzy. Szahîd kwestionuje tę paralelę i twierdzi, że scena Filipa była znacznie mniej upokarzająca niż scena Teodozjusza: nie odbyła się na tym samym tle (Teodozjusz kilka miesięcy wcześniej zmasakrował siedem tysięcy Tesaloniczan), nikt nie był ekskomunikowany (Teodozjusz był ekskomunikowany przez osiem miesięcy). ) i nie zawierał tego samego dramatycznego i upokarzającego dialogu między cesarzem a biskupem. Filip dokonał szybkiej skruchy w małym kościele w drodze powrotnej do Rzymu z frontu perskiego, co stanowi wyraźny kontrast z wielkością konfrontacji Teodozjusza z Ambrose.

Inni uczeni, tacy jak historyk kościelny HM Gwatkin , tłumaczą rzekomą wizytę Filipa w kościele jako dowód zwykłej „ciekawości”. Nie dziwi fakt, że został wykluczony z nabożeństw: jako „poganin” w oficjalnym postępowaniu i jako człowiek nieochrzczony byłoby czymś niezwykłym, gdyby został przyjęty. Shahîd odrzuca jałową ciekawość jako wyjaśnienie, argumentując, że kościoły z III wieku były zbyt nijakie, by przyciągać zbyt wiele uwagi. To, że Filip nie był ochrzczony, nigdzie nie zostało udowodnione ani stwierdzone, a nawet jeśli jest prawdą, niewiele by wyjaśniło tę scenę: Konstantyn uczestniczył w chrześcijańskich nabożeństwach, mimo że chrzest odłożył na koniec swojego życia – a udział w nabożeństwach bez chrztu nie był niczym niezwykłym dla Chrześcijanie obu okresów.

Dionizy, biskup Aleksandrii

O 6.41 Euzebiusz cytuje list biskupa Aleksandrii Dionizego do biskupa Antiochii Fabiusza w sprawie prześladowań w Aleksandrii za czasów Decjusza. Rozpoczyna (o 6.41.1) opis pogromów, które rozpoczęły się na rok przed dekretem Decjusza 250; to jest w 249 za Filipa. O 6,41,9 Dionizjusz opowiada o przejściu od Filipa do Decjusza.

Euzebiusz, Historia Ecclesiastica 6.41.9, tr. AC McGiffert

W 7.10.3 Euzebiusz cytuje list Dionizjusza do nieznanego skądinąd Hermammona dotyczący wczesnych lat rządów Waleriana (r. 253-260). W tym okresie cesarz bezwarunkowo tolerował chrześcijaństwo; Euzebiusz kontrastowałby swoją wczesną reputację z późniejszą polityką prześladowań.

Euzebiusz, Historia Ecclesiastica 7.10.3, tr. AC McGiffert

Cytuje się, że Dionizos powiedział, że Walerian był tak przyjazny dla chrześcijan, że prześcignął „tych, o których mówiono, że są jawnymi chrześcijanami” (οἰ λεχθέντες ἀναφανδὸν Χριοτιανοὶ γεγονέναι, tr. Shahîd). Większość uczonych, w tym Szahîd i Stein, rozumie to jako odniesienie do Severusa Aleksandra i Filipa. Ponieważ odniesienie dotyczy wielu cesarzy, co sugeruje, że Severus Aleksander i Filip byli chrześcijanami, Stein odrzucił ten fragment jako całkowicie pozbawiony wartości dowodowej. Shahîd twierdzi jednak, że prawdziwe informacje można wydobyć z fałszywej całości i że chociaż odniesienie do Severusa Aleksandra jest przesadą, odniesienie do Filipa nie jest. Wyjaśnia odniesienie do Severusa Aleksandra jako chrześcijanina jako przesadę tego, co w rzeczywistości było jedynie zainteresowaniem religią chrześcijańską. Referencje Shahid przejście w często wątpliwej Historia Augusta " biografii s cesarza, który stwierdza, że Aleksander miał posągi Abrahama , Chrystus, a Orfeusz w jego prywatnej kaplicy i modlił się z nimi każdego ranka. Przytacza również listy wysłane z Orygenesa do matki Aleksandra Mamaei (Eusebius, Historia Ecclesiastica 6.21, 6.28), aby wyjaśnić komentarz Dionizjusza.

Listy Orygenesa

Euzebiusz, Historia Ecclesiastica , 6.36.3, tr. AC McGiffert

Wzmianka o tych książętach, którzy publicznie mieli być chrześcijanami… najwyraźniej nawiązuje do Filipa i jego rodziny… Listy Orygenesa (które istniały w czasach Euzebiusza, zob. l. vi c. 36.) byłyby najbardziej prawdopodobnie zadecyduje to raczej ciekawe niż ważne pytanie.

Edward Gibbon, Historia schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego , wyd. D. Womersley (Londyn: Penguin, 1994 [1776]), 1.554 przyb. 119.

Listy Orygenesa nie przetrwały. Jednak większość uczonych uważa, że ​​listy, które krążyły w epoce Euzebiusza i Hieronima, były autentyczne. Rozsądne jest również to, że Orygenes, człowiek mający bliskie kontakty w chrześcijańskiej społeczności arabskiej, szczególnie zainteresował się pierwszym cesarzem arabskim. Uczony KJ Neumann twierdził, że skoro Orygenes znał wiarę cesarskiej pary, musiał o tym pisać w listach wymienionych w 6.36.3. Ponieważ Euzebiusz przeczytał te listy i nie wspomina, że ​​cesarz był chrześcijaninem (Neumann rozumie fragment z 6.34 jako odzwierciedlenie niewiary Euzebiusza w chrześcijaństwo Filipa), musimy wywnioskować, że Filip nie był chrześcijaninem i nie był ani ochrzczony, ani katechumenem . Przeciwko Neumannowi Szahîd argumentuje, że gdyby Euzebiusz znalazł w listach coś, co mogłoby obalić chrześcijaństwo Filipa, wyraźnie by to nakreślił w tym fragmencie – jako biograf Konstantyna, byłoby w jego interesie podważanie innych pretendentów do tytuł „pierwszy cesarz chrześcijański”. Ponadto ten segment Historii jest katalogiem dzieł i korespondencji Orygenesa; treść listów nie ma znaczenia.

Poglądy na Arabów

Rozumienie przez Euzebiusza ludów arabskich wynika z jego lektury Biblii i jego znajomości historii cesarskiego Rzymu. Wydaje się, że nie znał osobiście żadnych Arabów. W jego Chronicon wszyscy Arabowie, którzy się pojawiają – z wyjątkiem jednego odniesienia do Ismaela – figurują w historii politycznej pierwszych trzech wieków ery chrześcijańskiej. Dla Euzebiusza Saraceni z IV wieku są w prostej linii potomkami biblijnych Izmaelitów , potomkami służebnicy Hagar i patriarchy Abrahama . Są więc wyrzutkami, poza przymierzem Bożym z uprzywilejowanym synem Abrahama, Izaakiem . Bliźniacze obrazy Izmaelitów i Saracenów – wyrzutków i latronów , najeźdźców z pogranicza – wzmacniają się nawzajem i nadają portretowi Euzebiusza arabskiego narodu nieszczęśliwy kolor. Być może nie chciał kojarzyć pierwszego cesarza chrześcijańskiego z ludem o tak niefortunnym pochodzeniu.

W swojej Historii Euzebiusz nie identyfikuje ani Filipa, ani Abgara V z Edessy (którego błędnie przypuszczał, że był pierwszym chrześcijańskim księciem; nie wspomina Abgara VIII , który w rzeczywistości był pierwszym chrześcijańskim księciem), jako Arabów. Utożsamia jednak Heroda Wielkiego z Arabem, nękając w ten sposób naród arabski masakrą niewinnych i usiłowaniem zabójstwa samego Chrystusa. Chrześcijaństwo Provincia Arabia w III wieku również przynosi kilka krótkich uwag: herezja Beryllosa, biskupa Bostra i jego korekta przez Orygenesa (6,33); heretyckie opinie dotyczące duszy posiadane przez grupę Arabów do czasu skorygowania ich przez Orygenesa (6,37); i herezja Helkesaites (6.38). Relacja Euzebiusza o Filipie pojawia się pośród tych arabskich herezji (6,34, 6,36 i 6,39), chociaż znowu – i to pomimo faktu, że Filip tak często przybierał przydomek „Arab” w starożytności, jak i dzisiaj – nigdy nie identyfikuje go jako Araba. Obraz Arabów jako heretyków przetrwał u późniejszych historyków kościelnych (jak Epifaniusz z Salaminy ). Shahîd, odnosząc się do tych faktów, niemniej jednak konkluduje, że „Euzebiusz nie może być oskarżany w swojej relacji o Arabach i ich miejscu w historii chrześcijaństwa”. Fakt, że bagatelizował rolę Filipa i Abgara w ustanowieniu chrześcijaństwa jako religii państwowej, jest zrozumiały, biorąc pod uwagę jego pragnienie podtrzymywania reputacji Konstantyna .

Poglądy na Konstantyna

W ocenie Szahîda, nieprecyzyjny i nieempatyczny ton wypowiedzi Euzebiusza o godzinie 6.34 jest główną przyczyną braku naukowego konsensusu w sprawie chrześcijaństwa Filipa. Dla Szahada wybór sformułowania Euzebiusza jest odzwierciedleniem jego własnego braku entuzjazmu dla chrześcijaństwa Filipa, co z kolei jest odzwierciedleniem szczególnej pozycji, jaką Konstantyn zajmował w jego pozdrowieniach iw swojej pracy pisemnej. Wielu badaczy, idąc za E. Schwartzem, uważa, że ​​późniejsze wydania Historii Euzebiusza zostały gruntownie zrewidowane, aby dostosować się do pogarszania się pamięci publicznej (i oficjalnej damnatio memoriae ) o Licyniuszu po tym, jak Konstantyn obalił go i skazał na śmierć w latach 324–25. . Fragmenty Historii niezgodne z oczernianiem Licyniusza zostały stłumione, a opis ostatnich lat jego życia zastąpiono streszczeniem soboru nicejskiego . Shahîd sugeruje, że oprócz tych anty-licyńskich skreśleń Euzebiusz zredagował także korzystne zawiadomienia na temat Filipa, aby lepiej wychwalać osiągnięcia Konstantyna.

W 335 Euzebiusz napisał i wygłosił swój Laudes Constantini , panegiryk z okazji trzydziestej rocznicy panowania cesarza; jego Vita Constantini , pisana przez następne dwa lata, ma ten sam ton pochwalny. Historyk kościelny, który ułożył swoją chronologię na okresach panowania cesarzy i odniósł zapisy w swojej historii do panowania każdego cesarza, pojmował wstąpienie Konstantyna jako coś cudownego, zwłaszcza że nastąpiło bezpośrednio po Wielkiej Prześladowania . Ostatnie wydanie jego Historii ma swój punkt kulminacyjny w panowaniu Konstantyna, ostatecznym „triumfie chrześcijaństwa”. Szahîd twierdzi, że w jego autorskim interesie leżało zatajenie szczegółów Filipa, pierwszego chrześcijańskiego cesarza; stąd, ze względu na umiejętności Euzebiusza w narracji i oszustwie, współcześni historycy nadają Konstantynowi ten tytuł.

Shahîd dalej argumentuje, że fakty dotyczące rzekomego chrześcijaństwa Filipa również zniechęciłyby Euzebiusza do świętowania tego cesarza. Po pierwsze, Filipowi brakuje ekscytującej narracji o nawróceniu ; po drugie, jego religia była prywatna, w przeciwieństwie do publicznego patronatu wiary Konstantyna; i po trzecie, jego panowanie trwało tylko pięć lat, nie dość długo, aby wprowadzić znaczną poprawę stanu chrześcijan. Zdaniem Szahada, znikomość jego panowania dla postępu chrześcijaństwa, temat Euzebiusza, w połączeniu z rolą Euzebiusza jako panegirysty Konstantyna, wyjaśniają ton i treść jego relacji.

Vita Constantini

FH Daniel we wpisie Filipa w Smith-Wace Dictionary of Christian Biography przytacza fragment Vita Constantini Euzebiusza jako swój pierwszy dowód przeciwko rzekomemu chrześcijaństwu Filipa. We fragmencie Euzebiusz nazywa Konstantyna (według słów słownika) „pierwszym cesarzem chrześcijańskim”.

Euzebiusz, Vita Constantini 1.3.4, tr. EC Richardson

Shahîd opisuje ten fragment jako zwykły rozkwit od panegiry Euzebiusza, „unoszonego entuzjazmem i którego stwierdzenia muszą być interpretowane jako retoryczna przesada”; nie traktuje tego jako poważnego dowodu przeciwko wcześniejszym relacjom Euzebiusza w Historii , gdzie nigdy nie odnosi się do Konstantyna jako do pierwszego cesarza chrześcijańskiego. Dla Szahada ten fragment reprezentuje również ostatni etap ewoluującego portretu pary cesarzy, Filipa i Konstantyna, przedstawianego przez Euzebiusza: na początku lat trzydziestych, w swoim Chronicon , prawie nazwał Filipa pierwszym cesarzem chrześcijańskim; w latach trzydziestych, podczas rewizji Historii i Chronicon , stał się ostrożny i sceptyczny; pod koniec lat trzydziestych mógł śmiało twierdzić, że Konstantyn był jedynym cesarzem chrześcijańskim. John York twierdzi, że pisząc ten fragment, Euzebiusz był przestraszony antylicyńską propagandą epoki Konstantyna: jako przodek ostatniego wroga cesarza Filip nie mógł otrzymać specjalnego wyróżnienia tytułu „pierwszego chrześcijańskiego cesarza” – Konstantyna zażądał tego dla siebie. Być może, zauważa Szahîd, nie jest przypadkiem, że Euzebiusz w swoim Laudes Constantini z 335 roku przedstawił Arabów w sposób niekomplementarny (jako bałwochwalców i praktykujących składanie ofiar z ludzi) .

Chryzostom i Leontius

Jan Chryzostom, diakon w Antiochii od 381, został mianowany kapłanem w 386. Jako szczególne wyróżnienie, jego biskup Flawian zdecydował, że powinien głosić kazania w głównym kościele miasta. Wkład Chryzostoma do literatury o Filipie i chrześcijaństwie to homilia na temat Babilasa , męczennika-biskupa, który zmarł w 253 r. podczas prześladowań Deciana . Traktat powstał około 382 roku, kiedy Jan był diakonem, i stanowi część panegiryków Chryzostoma. Babylas Chryzostoma konfrontuje się z cesarzem; a ponieważ Chryzostoma bardziej interesuje biskup niż jego przeciwnik, cesarz pozostaje bez imienia. Od tego czasu został zidentyfikowany z Filipem.

Leoncjusz był biskupem Antiochii od 348 do 357 roku. Jest cytowany w Chronicon Paschale , czyli Kronice Paschalnej , uniwersalnej kronice historii opartej na cyklu paschalnym , jako autorytet dotyczący męczeństwa Babilów. Cytat opisuje Filipa szukającego u Babilasa skruchy za grzech zamordowania swojego poprzednika.

Chryzostom i Leoncjusz mieszkali w Antiochii, miejscu rzekomego upokorzenia i pokuty Filipa, i pisali w połowie IV wieku, sto lat po tym wydarzeniu. Szahîd przyjmuje to, wraz z faktem, że Babilas nie jest wymieniony w relacji Euzebiusza, jako dowód niezależnej lokalnej tradycji. Tradycja ta miałaby być może częściowo charakter ustny i byłaby daleka od pisemnych relacji w bibliotece Euzebiusza w Cezarei. Wielu innych historyków śledzi relacje Chryzostoma i Leoncjusza z powrotem do Euzebiusza: Hans Pohlsander zalicza relacje Chryzostoma i Leoncjusza jako późniejsze naleciałości do oryginalnej relacji Euzebiusza, zależnej od jego Historii ze względu na ich legendarny rdzeń; John Gregg utrzymuje, że ta zależna relacja jest najbardziej prawdopodobna; Stein twierdzi, że wszyscy trzej Grecy są współtwórcami tej samej gerüchte .

W łacińskim piśmie kościelnym

Tradycja łacińska składa się z trzech autorów piszących w późnym IV i na początku V wieku — Hieronima, Orosiusa i Wincentego z Lerynu. Tradycja jest reprezentowana w Jerome 's Liber de viris inlustribus i Kronika , Orosius ' Historiarum Adversum Paganos i Vincent z Lerynu ' Commonitorum primum . Większość uczonych utrzymuje, że wszystkie te relacje ostatecznie wywodzą się z Historii Euzebiusza z Cezarei . Autorzy ci podążają za grecką tradycją i prawdopodobnie czerpią wszystkie swoje informacje z Euzebiusza, źródeł Euzebiusza lub Hieronima. Autorzy ci są bardziej zdecydowani w swoich twierdzeniach niż Euzebiusz, o czym świadczy użycie przez nich słowa primus lub „pierwszy”, jak w „pierwszym cesarzu chrześcijańskim”, w odniesieniu do Filipa. Jerome jest najważniejsza, ponieważ jest on zarówno najwcześniej z trzech, i dlatego, jako redaktor i tłumacz Euzebiusza Kronika ( Chronicle ), jest on najbliżej Euzebiusza.

Hieronim

Pierwsza wersja Chronicon Euzebiusza została napisana w 303, a druga w połowie lat trzydziestych; Korekta, tłumaczenie i kontynuacja Hieronima datuje się na 380. Oryginalna greka zaginęła; to w dużej mierze dzięki łacinie Hieronima i ormiańskiemu tłumaczeniu niezwiązanemu z Hieronima, treść oryginału przetrwała. Oryginał Euzebiusza obejmował rządy Filipa — kontynuacja Chronicon przez Hieronima obejmuje tylko okres od 325 do 378 — ale sekcje dotyczące chrześcijaństwa Filipa nie przetrwały w przekładzie ormiańskim. W języku ormiańskim pominięto wszelkie odniesienia do Arabów. Zachowano celebrację tysiąclecia Filipa, podczas gdy jego domniemane chrześcijaństwo jest jedynie sugerowane we wpisie o prześladowaniach Decjusza. Kronika Hieronima jest zatem najbliższa wczesnym wypowiedziom Euzebiusza na temat chrześcijaństwa Filipa. To, że Hieronim nazywa Filipa primus w Chronicon, dopuszcza dwie interpretacje: albo znalazł go u Euzebiusza, albo dodał go niezależnie, opierając się na innych dostępnych mu źródłach. Shahîd twierdzi, że chociaż tekst stanowiłby mocne argumenty za chrześcijaństwem Filipa tak czy inaczej, pierwsza interpretacja jest bardziej prawdopodobna. Szahîd uważa, że primus pojawił się w Euzebiuszowej pierwszej wersji Chronicon , ale mógł zostać zredagowany w drugiej wersji – w połowie lat trzydziestych Euzebiusz stał się panegirysem Konstantyna i, co zrozumiałe, nie chciał wychwalać niegodziwych poprzedników swego poddanych.

W swoim Liber de viris inlustribus , napisanym dwanaście lat później, w 392, Hieronim wspomina Filipa w swoim rozdziale o Orygenesie.

Jerome, Liber de viris inlustribus 54, tr. EC Richardson

Fragment ten zawiera dwie ważne cechy: po pierwsze, stwierdzenie, że listy Orygenesa do Filipa i jego rodziny istniały jeszcze w czasach Hieronima; a po drugie, silna afirmacja chrześcijaństwa Filipa. Zdanie zawiera również fałszywe odniesienie do matki Filipa ( matrem ) jako adresata listu z Orygenesa – to właściwie żona Filipa go otrzymała. Jerome prawdopodobnie pomylił ją z mamą, mamą Aleksandra Sewera. Bowersock charakteryzuje cały fragment jako „pomieszaną kopię” dowodów Euzebiusza. Shahîd rozumie, że „ quae usque hodie extant” oznacza, że ​​Jerome przeczytał listy; to, że odnosi się do Filipa jako primus, oznaczałoby zatem, że albo znalazł w nich pozytywne dowody na chrześcijaństwo Filipa, albo przynajmniej, że nie znalazł niczego, co by je obaliło.

Poza tym Hieronim miał niejasny pogląd na Arabów. Jego uprzedzenia były uprzedzeniami rodowitego Rzymianina. Urodzony w Strido (w dzisiejszej Chorwacji lub Słowenii ), niedaleko Akwilei i wykształcony w Rzymie, Hieronim był miłośnikiem łaciny, Włoch i Rzymu. Około 374 roku został oskarżony we śnie, gdy przebywał w Antiochii w drodze do Palestyny: „ Ciceronianus es, non Christianus ”, „jesteś Cyceronianinem , a nie chrześcijaninem”. W jednym ze swoich listów, napisanych podczas pobytu na pustyni Chalkis , opowiada o radości, jaką miał, gdy odkrył, że jego korespondenci napisali do niego list po łacinie. Jedyne, co musiał słyszeć w ciągu dnia, to „barbarzyńskie” języki tubylców (czyli syryjski i arabski ). Na podstawie tych dowodów Shahîd wnioskuje, że Hieronim nie uhonorowałby pamięci arabskiego cesarza bez silnego uzasadnienia.

Orosius i Origo Constantini Imperatoris

Dla Orosiusa Konstantyn był pierwszym chrześcijańskim cesarzem rzymskim, z wyjątkiem Filipa (był „ primus imperatorum Christianus, z wyjątkiem Filipo ”). Prawdopodobnie wziął ten osąd od Hieronima – poznał autora w Betlejem w 415 r., będąc na zlecenie Augustyna z Hippony . Chociaż jego osąd nie jest zatem niezależny od Hieronima, Szahîd twierdzi, że jest on jednak cenny, ponieważ Orosius nie miał uprzedzeń do żadnego z cesarzy. Przedstawia Filipa w roli, na jaką zasłużyła historia chrześcijańska: jako prekursora Konstantyna. Ponieważ Historiae adversum paganos Orosiusa służył jako standardowy podręcznik historii powszechnej w średniowieczu, jego osąd w tej sprawie został odziedziczony i ogólnie zaakceptowany przez średniowiecznych pisarzy europejskich.

Sformułowanie Orosiusa powtarza Origo Constantini Imperatoris , anonimowe dzieło datowane zwykle na koniec IV wieku. „Konstantyn był także pierwszym cesarzem chrześcijańskim, z wyjątkiem Filipusa, który, jak mi się wydawało, został chrześcijaninem tylko po to, by tysiącletni rok Rzymu był poświęcony Chrystusowi, a nie pogańskim bożkom”. („ Item Constantinus imperator primus Christianus,excepto Philippo, qui Christianus admodum ad hoc tantum constitutus fuisse mihi visus est, ut millesimus Romae annus Christo potius quam idolis dicaretur ”, tr. JC Rolfe) Uczony Samuel NC Lieu uważa, że ​​ten fragment jest późniejsza interpolacja, mająca na celu nadanie pogańskiemu rdzeniowi dzieła chrześcijańskiego blasku. Według Lieu Fragment ten wraz z innymi, prawdopodobnie pochodzi z historii Orosius' i wstawione do Origo Constantini podczas panowania Konstantyna III (r. 417-21), w okresie, który był świadkiem znaczną przeciw pogańskiej polemikÄ. Shahîd twierdzi, że skoro autor Origo Constantini był biografem Konstantyna, a nie historykiem III i IV wieku, jego odniesienie do Filipa jest niepotrzebne. Sprzeczne roszczenia Filipa i Konstantyna do prymatu mogły być przedmiotem sporu na przełomie V wieku, kiedy napisano Origo Constantini i Historia adversum paganos .

Wincenty z Lérinsu

W rozdziale poświęconym Orygenesowi w Commonitorium primum Wincentego z Lérins , Wincenty pisze: „ Quos ad Philippum imperatorem, qui primus romanorum principum Christianus fuit, Christiani magisterii acutoritate conscripsit ” . „z autorytetem, który [Orygenes] przyjął jako chrześcijański nauczyciel, napisał do cesarza Filipa, pierwszego rzymskiego księcia, który był chrześcijaninem”. W ten sposób Wincenty łączy komentarz do listów Orygenesa z chrześcijaństwem Filipa, tak jak zrobił to Hieronim. Możliwe, że w ten sposób tylko podążał za Hieronima, ale Shahîd twierdzi, że jego notatka, iż listy zostały napisane „ Christiani magisterii auctoritate ”, sugeruje, że je przeczytał. Dodatkowo, rozbieżność między jego sformułowaniami a Jerome'em (Vincent odnosi się do Filipa jako princepsa , a nie rexa , a litery nazywa epistolae , a nie litterae ) przemawia za niezależnością Vincenta od Hieronima.

W Zosimus i innym piśmiennictwie świeckim

Ale postępowanie [Filipa] jako cesarza i powszechne milczenie źródeł pogańskich w sprawie jakichkolwiek chrześcijańskich skłonności sprawia, że ​​jest wysoce nieprawdopodobne, aby Filip rzeczywiście został chrześcijaninem. Szczególnie imponujące jest milczenie Zosimusa, który żarliwie nie lubił zarówno Arabów, jak i chrześcijan. Jego relacja jest najbardziej niepochlebna pod względem etnicznym; a gdyby było coś do powiedzenia o tym, że jest chrześcijaninem, Zosimus z pewnością by to powiedział.

Glen Bowersock, Arabia rzymska (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1980, wyd. 3rd 1994), 126.

Zosimus , pogański pisarz z przełomu VI i VI wieku, napisał dzieło zatytułowane Historia Nova ( Nowa Historia ). Jego szczegółowe sekcje obejmują okres od III wieku n.e. do 410 roku. Zosimus, jak wszyscy świeccy historycy jego epoki, zwracał się do klasy rządzącej późniejszego imperium rzymskiego: oficerów, biurokratów i arystokracji ziemskiej. Odbiorcy historii świeckiej i kościelne Euzebiusza i jego następców nakładały się w stosunkowo niewielkim stopniu. Przez większość okresu, który obejmuje, Historia jest najcenniejszym, a czasem jedynym dostępnym źródłem. Historia Zosimusa została napisana jako polemika, której celem było ustalenie, że barbarzyństwo i chrześcijaństwo były zasadniczymi przyczynami upadku państwa rzymskiego. Ze względu na te tematy, Historia Nova jest uważana za pierwszą historię tego, co współcześni nazwaliby „upadkiem i upadkiem Rzymu”. Choć biegły w retoryce literackiej, Zosimus był kiepskim historykiem. Myli daty i osoby, nie zna geografii, z naiwną prostotą traktuje źródła. Od III wieku Zosimus podąża za Eunapiuszem z Sardes i Olympiodorem z Teb w Egipcie . Od Eunapios historia rozpoczęła się w 272, gdzie Kronika innego historyka, Deksippos , zakończonych Zosimus prawdopodobnie używane Deksippos Kronika , a może jego historie niemieckich wojen między 250 a 270. Deksippos był jednak jak słaba historyka jako Zosimus . Zachowane fragmenty jego twórczości ukazują autora bezkrytycznego, bez silnych źródeł, który przedkłada retorykę nad fakt. (Świeckie źródła dla tego okresu są dość słabe.) Zosimus, podobnie jak wszyscy starożytni świeccy historycy epoki, nie mówi nic o rzekomym chrześcijaństwie Filipa.

Zosimus nie darzył Filipa wielkim szacunkiem i niekorzystnie ocenia jego panowanie. Niemniej jednak oferuje ciekawie szczegółową opowieść o swoich rządach. Poświęca pięć rozdziałów swojej Historii Nova cesarzowi (1.18–22) – więcej niż Aleksandrowi Sewerowi, który otrzymuje tylko połowę rozdziału (1.8). Wraca nawet do Filipa w trakcie dyskusji o Pokoju Jowiańskim (363) dwie księgi później (w 3.32), korzystając z okazji, by przypomnieć sobie „haniebny” pokój Filipa z Persami. W ocenie Shahîda, Zosimus podejmuje tę redakcyjną decyzję, aby podkreślić swój główny temat — upadek i „barbaryzację” Rzymu. Poglądy Zosimusa na to ostatnie zjawisko odzwierciedlają jego uprzedzenia rasowe, a jego relacja o Filipie ma podtekst antysemicki. W opinii Zosimusa Filip był barbarzyńcą działającym na najwyższych szczeblach władzy. Niesmaczny charakter Filipa kontrastuje z jego etnicznie rzymskim poprzednikiem Gordianem (którego Filip pomógł obalić) i jego rzymskim następcą Decjuszem, który zdobywa pochwały od historyka.

Ponieważ nie lubił zarówno Arabów, jak i chrześcijan, niektórzy uczeni, tacy jak Bowersock, przyjęli milczenie Zosimusa w tej sprawie jako mocny dowód przeciwko rzekomemu chrześcijaństwu Filipa. Inni, jak historyk Warwick Ball, uważają ewidentną niechęć Zosimusa do Filipa jako godną uwagi i sugerują, że antychrześcijańska polemika Zosimusa jest pośrednia w jego pisaniu na temat cesarza. Shahîd interpretuje milczenie Zosimusa jako argument za chrześcijaństwem Filipa. Twierdzi, że Zosimus nigdy nie okazywałby takiej niechęci do poganina. Septymiusz Sewer był „barbarzyńcą”, Afrykaninem urodzonym w Leptis Magna, którego językiem ojczystym był fenicki, a żona Julia Domna pochodziła z prowincji Emesa. Ale Severus dostaje dobrą prasę od Zosimusa (1.8). Nie wystarczy też pomoc Filipa w egzekucji Gordiana: III wiek nie był obcy takiemu rozlewowi krwi i zdradzie. Wrogość Zosimusa zaczyna nabierać sensu, twierdzi Shahîd, gdy przyjmiemy, że był świadomy tradycji, według której Filip był pierwszym cesarzem chrześcijańskim (a może nawet ją zaakceptował). I staje się to całkowicie jasne, gdy zrozumiemy wagę, jaką Zosimus przypisuje Świeckim Igrzyskam, i schematyczną niekongruencję, jaką widziałby, gdy chrześcijański cesarz im przewodniczył.

W 248 roku Filip zorganizował Igrzyska Świeckie ( Ludi Saeculares ), aby uczcić tysiąclecie legendarnego założenia Rzymu przez Romulusa. Przypuszcza się, że pełniłby funkcję pontifex maximus , głównego kapłana kultów państwowych. Allard przyznaje, że nie ogłosił publicznie swojej prywatnej religii i że prowadził igrzyska jako „książę païen”, „pogański książę”. Pohlsander cytuje wielu wczesnych teologów chrześcijańskich na poparcie swojego twierdzenia, że ​​„chrześcijanie generalnie potępiali wszelkiego rodzaju »gry«”. Jako przykład podaje się de Spectaculis Tertuliana , traktat Nowacjana o tym samym tytule (który nie zachował się) oraz nieprzychylne komentarze Cypriana w jego ad Donatum . Jednak późniejsi wyznawcy Hieronima, podobnie jak Orosius i Bede, z aprobatą wspominają igrzyska Filipa – Orosius twierdzi nawet, że Filip nie poświęcił się podczas igrzysk. Pohlsander przyznaje, że publiczne gry były kontynuowane przez cesarzy chrześcijańskich przez cały IV wiek (w końcu zostały zakazane w 404 za Honoriusza ). Ball twierdzi, że nawet Konstantyn był deifikowany, a Filip nie miał innego wyboru, jak tylko publicznie nadzorować igrzyska, ponieważ klęska Elagabala była wciąż świeża w pamięci. Elagabal próbował narzucić Rzymianom wschodnią religię do katastrofalnych konsekwencji, które skłoniłyby Filipa, znajdującego się już w niestabilnej sytuacji, do zachowania swojej osobistej wiary w prywatnej sprawie.

Zosimus podaje najdłuższą relację z igrzysk (w Historii Nova 2.1–7), ale nie wspomina o Filipie. Igrzyska odegrały główną rolę w planie rzymskiej historii Zosimusa. Według niego fortuna imperium była ściśle związana z praktykowaniem tradycyjnych obrzędów obywatelskich. Każdy cesarz, który wskrzesił lub wspierał te obrzędy – August, Klaudiusz, Domicjan, Septymiusz Sewer – zarabia na Zosimusa, podczas gdy cesarz, który je zakończył, Konstantyn I, zasługuje na potępienie. Całe nieszczęście IV wieku można bezpośrednio przypisać zaprzestaniu przez Konstantyna dawnych obrzędów. W tym kontekście, przekonuje Shahîd, milczenie Zosimusa w sprawie chrześcijaństwa Filipa i udział Filipa w igrzyskach ma sens. Po pierwsze, zadałaby kłam jego tezie, że praktykowanie tradycyjnych obrzędów gwarantowało pomyślność imperium, gdyż okres po igrzyskach nie należał do szczęśliwych (a argument ten pozostaje aktualny, nawet jeśli zarówno chrześcijaństwo Filipa, jak i świadomość Zosimusa). tradycji jest odrzucane). Po drugie, osłabiłoby to jego atak na Konstantyna, rozplątując silne powiązanie między imperialną katastrofą, chrześcijaństwem i tradycyjnym kultem. Ostatni cesarz, który celebrował igrzyska, był także pierwszym cesarzem, który przyjął chrześcijaństwo. Niezgodność tego faktu okazała się dla historyka zbyt trudna do zniesienia, więc ją zignorował.

Historiografia

Ze względu na niesłabnącą popularność Hieronima Chronicon i Historii Orosiusa średniowieczni pisarze, którzy pisali o Filipie, nazywali go pierwszym cesarzem chrześcijańskim. Chronica Gallica z 452 , Prosper Akwitańska (d. Ok . 455), Kasjodor (d. Ok . 585), Jordanes ( Fl. 551), Izydor Sewilli (d. 636) i Beda (d. 735) wszystkich podążaj za Jerome'em w tym punkcie. Pewien wczesnośredniowieczny historyk piszący w przededniu tysiąclecia, Lombard Landolfus Sagax , twierdził , że Filip spowiadał się Fabianowi, biskupowi Rzymu , zamiast Babilowi.

Pod koniec XVII wieku, kiedy Tillemont napisał Histoire des Empereurs , nie można było już argumentować, że Filip był chrześcijaninem „ſanstrudne”, „bez trudności”. A kiedy Jean-Baptiste Louis Crévier napisał swoją L'Histoire des empereurs des Romains, jusqu'à Constantin w 1749 roku, twierdził coś przeciwnego, że Filip wcale nie był chrześcijaninem: „...łatwo jest ocenić, w jakim stopniu należy przypisać tę historię jego pokuty, która zresztą nie jest w pełni i dokładnie opowiedziana przez żadnego starożytnego autora. dostarczać i zmieniać jedną przez drugą. Najkrótszym i najbezpieczniejszym sposobem jest nie dopuszczenie do zakłopotanej i źle popartej narracji. Nie mamy wielkiej pokusy, by torturować historię, aby twierdzić, że jest takim chrześcijaninem”.

Edward Gibbon w pierwszym tomie swojej Historii schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego (1776) zająłby to samo stanowisko: „Publiczna, a nawet częściowa przychylność Filipa wobec sekt nowej religii i jego nieustanny szacunek dla ministrów Kościoła, nadał nieco koloru podejrzeniu, które panowało w jego czasach, że sam cesarz nawrócił się na wiarę, i dał podstawy do bajki, która została później wymyślona, ​​że ​​został oczyszczony przez wyznanie i pokutę z winy zaciągniętej przez zabójstwo jego niewinnego poprzednika”. A bajka – „jak zwykle” – „została upiększona”. Dla Gibbona sprawa jest „raczej ciekawa niż ważna”, a człowiek, któremu przypisuje się jej pozbyciem, Friedrich Spanheim (zm. 1649), podobno wykazał się „dużo zbędną nauką” w tym zadaniu.

Bardziej przychylni tej koncepcji byli francuscy historycy XIX i XX wieku. Paul Allard w swojej Historii prześladowczej wisiorek la premiere moitié du troisième siecle (1881); René Aigrain w swoim rozdziale „Arabie” w Dictionnaire d'Histoire et de Géographie Ecclésiastique (1909); Henri Grégoire w Les persécutions dans l'empire romain (1964); oraz Jean Daniélou i Henri-Irénée Marrou , w The Christian Centuries 1: The First Six Hundred Years (angielski tr., 1964), wszyscy mocno poparli tę koncepcję. Mniej skłonni byli to zaakceptować angielscy i niemieccy uczeni. XIX-wieczni historycy kościelni, tacy jak John Mason Neale, BJ Kidd i HM Gwatkin, dawali temu pojęciu pewną wiarygodność, ale nie w pełni popierali. Krytyczni historycy, tacy jak Ernst Stein, Karl Johannes Neumann i John Gregg, całkowicie temu zaprzeczyli.

Pod koniec XX wieku omówiono tę sprawę w nielicznych artykułach i rozdziałach książkowych. John York w „Wizerunku Filipa Araba” (1972) argumentował, że materiał literacki dotyczący panowania Filipa był głęboko uprzedzony wobec cesarza. York próbował poprawić narrację i zrehabilitować reputację Filipa. Utrzymywał, że logos Euzebiusza wywodzi się z ustnej tradycji pochodzącej z Antiochii i że listy Orygenesa nie mogą definitywnie dowieść chrześcijaństwa Filipa, ponieważ (tu podąża za Liber de viris inlustribus Hieronima 54) listy te były adresowane do syna Filipa. Z tego powodu York oświadczył, że chrześcijaństwo Filipa jest tylko „prawdopodobne”, a nie pewne. „Le christianisme de l'empereur Philippe l'Arabe” H. Crouzela (1975) dowodził, że tradycja Antiocheńczyków, reprezentowana przez Chryzostoma i Leoncjusza, była niezależna od Euzebiusza, i że Euzebiusz również nie był tego świadomy. Źródłem logo Euzebiusza były zamiast tego listy Orygenesa do Filipa i Sewery. Crouzel nie jest do końca pewien w tej kwestii; jest to tylko „très prawdopodobne”, „bardzo prawdopodobne”. Pomimo argumentów Crouzela, Orygenes Pierre'a Nautina (1977) był bardzo sceptyczny wobec relacji o chrześcijaństwie Filipa, a „Filip Arab i chrześcijaństwo” Hansa Pohlsandera (1980), przytaczając jako dowód przywiązanie Filipa do tradycyjnej religii obywatelskiej, zaprzeczył wszelkim opisom Chrześcijaństwo.

W długim rozdziale swojej książki Rome and the Arabs z 1984 roku Irfan Shahîd twierdził, że Filip zasłużył na tytuł „Pierwszego Cesarza Chrześcijan”. Rozdział podzielony jest na pięć części: (1) krótkie zestawienie źródeł; (2) obszerne przemówienie do argumentów Ernsta Steina przeciwko opisom chrześcijaństwa Filipa; (3) wyjaśnienie ostrożności i ukrycia Euzebiusza; (4) ekspozycja relacji autorów łacińskich o chrześcijaństwie Filipa; oraz (5) relacje Euzebiusza z bezimiennym biskupem w jego urywku, Babylas i znaczenie Babilasa w historii Kościoła. Podąża za główną częścią rozdziału z dodatkiem odnoszącym się do artykułów Yorka, Crouzela i Pohlsandera „Filip Arab a chrześcijaństwo” i odnotowując opinie uczonych, którzy recenzowali jego projekt.

Obecnie nie ma zgody w kwestii chrześcijaństwa Filipa. Timothy Barnes, który w 1979 r. przeglądał rozdziały Szahada o „Pierwszym chrześcijańskim cesarzu” oraz „Euzebiuszu i Arabach”, powiedział tylko, że Euzebiusz „[przedstawia] Filipa jako chrześcijanina” w jego Konstantynie i Euzebiuszu (1981). Warwick Ball, autor Rome and the East: The transform of an empire (2000), opowiadał się za chrześcijaństwem Filipa. David Potter, autor The Roman Empire at Bay (2004), potraktował tę sprawę lekceważąco: relacje o chrześcijaństwie Filipa były po prostu „fałszywe”, napisał Potter, a dzieła, które je zaakceptowały, powinny być traktowane z mniejszym szacunkiem tylko z tego powodu. Niektórzy uczeni, jak Glen Bowersock, obrali drogę pośrednią. Bowersock, przeglądając książkę Shahîd Rome and the Arabs dla Classical Review w 1986 r., napisał: „Wątpię, by wielu przekonało skrajne stanowisko, jakie zajął [Shahîd], ale jego argumenty dają podstawy, by sądzić, że Filip był poważnie zainteresowany Religia". Pogląd ten powtórzył w swojej Arabii rzymskiej (1980, 3. rew. wyd. 1994).

Dla francuskiego bizantynologa Gilberta Dagrona chrześcijaństwo Filipa jest legendą – aczkolwiek bardzo starą – która miała na celu, w kontekście późnorzymskim/wczesnobizantyjskim, wspierać ideę Imperium Rzymskiego, które było chrześcijańskie niemal od samego początku, tym samym łącząc Rzymian. Imperialna ideologia i chrześcijaństwo, a tym samym dające podstawę dla innych późniejszych legend ukazujących cesarzy rzymskich, począwszy od Augusta , by byli świadomi i/lub sympatyzujący z chrześcijańskim objawieniem, tworząc legendarny korpus, który został zebrany w VI wieku przez kronikarza Jana Malalasa .

Zobacz też

• Konstantyn I i chrześcijaństwo

Uwagi

Cytaty

Wszystkie cytaty z Historii Augusta odnoszą się do indywidualnych biografii i są oznaczone „ HA ”.

Bibliografia

Źródła starożytne

Współczesne źródła