Kościół katolicki na Haiti - Catholic Church in Haiti
Część serii na |
Kościół katolicki według kraju |
---|
Portal katolicyzm |
Część serii na |
Kościół Katolicki |
---|
Przegląd |
Portal Kościoła Katolickiego |
Kościół katolicki w Haiti jest częścią światowego Kościoła katolickiego , pod duchowym przewodnictwem papieża , w Kurii w Rzymie i Konferencji Biskupów Haiti .
Istnieje dziesięć diecezji, w tym dwie archidiecezja . Patronką narodową Haiti jest Matka Boża Nieustającej Pomocy .
Kolonizacja i pierwsza fala ewangelizacji (1511-1806)
„Diecezje Santo Domingo i Concepción de la Vega zostały założone w 1511 r., a wyspa Hispaniola, którą Haiti dzieli z Republiką Dominikańską , została podzielona między te biskupstwa . W 1527 r. Concepción została włączona do Santo Domingo, która pozostała jedyną diecezją do 1862. Wraz z Francuzami na terytorium francuskie przybyło wielu duchownych regularnych, zwłaszcza dominikanie i kapucyni .Dominikanie poświęcili się szczególnie misji w zachodniej części kolonii i byli tam przez pewien czas wspierani przez inne zakony i księży świeckich ”.
„Dominikanie zostali również wyznaczeni na misjonarzy w południowej części wyspy. Kapucyni, którzy opiekowali się północną częścią wyspy i byli również wspierani przez inne zakony i świeckich księży, wkrótce nie byli w stanie zapewnić wystarczającej liczby misjonarzy. Zrezygnowali z tej misji w 1704 r. i zostali zastąpieni przez jezuitów , którzy pracowali tam aż do ich wygnania pod koniec 1763 r. Następowali księża świeccy, ale po pięciu latach zostali zastąpieni przez kapucynów”.
„ Rewolucja haitańska położyła kres pierwszej fali ewangelizacji . Wpływy duchowieństwa ustały w północnej części kraju, misja zachodnia poprawiła się pod okupacją brytyjską w latach 1794-1798, podczas gdy na południu prefekt apostolski Père Viriot został zamordowany. Kiedy przywódca rewolucji Toussaint L'Ouverture doszedł do władzy w 1800 roku, przywrócił prawa Kościoła katolickiego. Jednak rada biskupów konstytucyjnych w Paryżu mianowała biskupa Santo Domingo, który nigdy nie uzyskał uznanie przez Toussaint lub kapucynów. W 1802 r. Generał Leclere przywrócił dawne jurysdykcje Cap-Haïtien i Port-au-Prince i mianowano prefektami apostolskimi Pères Corneille Brelle O. Cap. i Lecun OP . Nominacje te zostały potwierdzone przez Watykan.Napięcia rosły wraz z rozprzestrzenianiem się ubóstwa, złe traktowanie niewolników było powszechne, a system klasowy wyrósł między francuskojęzyczną mniejszością katolicką a biedniejszą większością kreolską. es zbuntowali się w 1804 roku i pod przywództwem Jean-Jacquesa Dessalinesa Haiti stało się pierwszym czarnym niepodległym narodem. Po masakrze w 1804 r. prawie wszyscy duchowni opuścili kolonię. Przez następne dwa lata jedyne nabożeństwa odprawiane w Port-au-Prince odprawiał były zakrystian . Po obaleniu Jacquesa I w 1806 r. powrócili niektórzy misjonarze”.
Konkordat i druga fala ewangelizacji (1860–1910)
„Po latach negocjacji, 28 marca 1860 r. podpisano konkordat między Kościołem katolickim a rządem Haiti. W grudniu 1860 r. monseigneur Monetti przybył jako delegat Kościoła.
Konkordat przewidywał, że Kościół katolicki będzie objęty szczególną ochroną rządu. Prezydent nominowałby arcybiskupa i biskupów, ale papież mógłby odmówić im ustanowienia kanonicznego. Duchowni otrzymywali od państwa roczną pensję 1200 franków”.
„W 1861 r. erygowano pięć biskupstw; arcybiskupstwo Port-au-Prince oraz stolice Cap-Haitien, Les Cayes, Gonaïves i Port-de-Paix. Początkowo arcybiskup Port-au-Prince zarządzał wszystkimi diecezjach. W 1873 r. mianowano osobnego biskupa Cap-haitien, który nadzorował również administrację Port-au-Paix. W 1893 r. osobny biskup został mianowany dla Les Cayes; podczas gdy arcybiskup Gonaïves nadal zarządzał. konkordatu trzech ojców ze Zgromadzenia Ducha Świętego i Najświętszego Serca Maryi zostało wysłanych do Port-au-Prince, którzy przywrócili regularną organizację parafii w stolicy.Pierwszy arcybiskup du Cosquer i jego następca, Quilloux odwiedził Francję, aby pozyskać nowych księży. Z powodu chorób w klimacie tropikalnym wielu duchownych zmarło. Do 1906 r. z 516 księży przybyłych z Francji od 1864 r. 200 zmarło, 150 nadal było na swoich stanowiskach i reszta została inwalidowana do Europy.Aby zapewnić rekrutów, ks. du Cosquer założył w 1864 r. Seminarium Św . Otrzymywała roczną dotację państwową w wysokości 20 tys. franków, której wypłata została jednak zawieszona z powodu kłopotów politycznych 1867 r., aw 1869 r. została całkowicie zniesiona. W 1870 r. z powodu wojny Ojcowie Ducha Świętego zrezygnowali z kierowania seminarium. Mgr. Quilloux następnie założył nowe seminarium w Pontchâteau (Loire inférieure) w 1873 pod kierownictwem Ojców Towarzystwa Maryi . Ostatecznie w 1893 r. seminarium zostało przeniesione do St-Jacques (Finisterre), a jego kierownictwo powierzono księżom świeckim. Do 1909 r. seminarium Pontchâteau wysłało 196 księży na Haiti, a św. Jacques wysłał 171 do 92 parafii”.
Walka i pojednanie z kulturą vodou (1934–1990)
Po zakończeniu amerykańskiej okupacji w 1934 roku trwała nieustanna walka o władzę między Kościołem katolickim a wyznawcami vodou . Niewielka liczba księży i członków instytutów zakonnych w latach 30. XX wieku służyła głównie elicie miejskiej. Do połowy XX wieku większość księży stanowili francuskojęzyczni Europejczycy, zwłaszcza Bretończycy , którzy byli kulturowo oddaleni od swoich wiejskich parafian. Duchowni katoliccy byli generalnie wrogo nastawieni do vodou i prowadzili dwie główne kampanie przeciwko religii w 1896 i 1941 roku. Podczas tych kampanii rząd zakazał nabożeństw vodou, a katolicy zniszczyli obiekty religijne vodou. Duchowni katoliccy nie byli jednak uporczywie bojowi w sprzeciwie wobec vodou i mieli stosunkowo niewielki wpływ na praktyki religijne wiejskiej i miejskiej biedoty. Kler generalnie kierował swoją energię bardziej na edukację ludności miejskiej niż na zwalczanie vodou. W latach 70. i 80. w nabożeństwach katolickich powszechne stało się używanie kreolskiej muzyki i muzyki perkusyjnej . Włączenie do liturgii elementów ludowych nie oznaczało jednak zmiany stosunku Kościoła katolickiego do vodou. W codziennej praktyce wiele osób łączy ze sobą zarówno katolicyzm, jak i vodou.
Nacjonaliści i inni zaczęli oburzać się na Kościół katolicki z powodu jego orientacji europejskiej i sojuszu z elitą mulatów . François Duvalier sprzeciwiał się Kościołowi bardziej niż jakikolwiek inny prezydent Haiti. W latach 1959-1961 wydalił arcybiskupa Port-au-Prince, zakon jezuitów i licznych księży. W odpowiedzi na te posunięcia Watykan ekskomunikował Duvaliera. Po przywróceniu stosunków z kościołem w 1966 r. po raz pierwszy mianowano arcybiskupa haitańskiego, a prezydent uzyskał prawo do nominowania biskupów.
Po odejściu Jean-Claude'a Duvaliera Kościół odegrał mniej aktywną rolę w polityce Haiti. Hierarchia kościelna zdecydowanie poparła stłumioną konstytucję z 1987 r., która przyznała oficjalny status Kreolowi i gwarantowała podstawowe prawa człowieka , w tym prawo do praktykowania vodou. Sojusz z niższymi klasami pozostawił Kościół katolicki z dwoma nierozwiązanymi problemami pod koniec lat osiemdziesiątych: niełatwy stosunek do vodou i jego stosunek do bardziej radykalnych elementów ruchu politycznego, który wspierał.
Walka z ubóstwem i teologia wyzwolenia (1990–2004)
W połowie lat osiemdziesiątych nastąpiła głęboka zmiana stanowiska Kościoła w sprawach dotyczących chłopów i miejskiej biedoty. Odzwierciedleniem tej zmiany było stwierdzenie papieża Jana Pawła II podczas wizyty na Haiti w 1983 r., że „Tutaj musi się zmienić”. Pobudzeni troską Watykanu duchowni katoliccy i świeccy wezwali do poprawy praw człowieka. Świeccy robotnicy pomogli rozwinąć ruch społeczności chłopskiej, zwłaszcza w ośrodku na Płaskowyżu Centralnym. Katolicka stacja radiowa, Radio Soleil, odegrała kluczową rolę w rozpowszechnianiu informacji o działaniach rządu podczas kryzysu 1985-86 i zachęcaniu przeciwników rządu Duvaliera. Biskupi, zwłaszcza w Jérémie i Cap-Haïtien , aktywnie potępiali represje Duvalierystów i łamanie praw człowieka.
W 1990 roku 67% ludzi wybrało księdza ze slumsów Port-au-Prince: Jean Bertrand Aristide , uważanego za pierwszego przywódcę ludu od 1804 roku.
Chociaż kard. Ratzinger pochwalił intelektualne podstawy teologii, które odrzucają przemoc, a zamiast tego „[podkreślają] odpowiedzialność, jaką chrześcijanie z konieczności ponoszą za ubogich i uciśnionych”, stanowczo sprzeciwiał się niektórym elementom teologii wyzwolenia , za pośrednictwem Kongregacji Nauki o Wyzwoleniu. Wiara i Watykan dwukrotnie (1984, 1986) oficjalnie potępiły akceptację marksizmu i przemocy zbrojnej. Od tego czasu Kościół katolicki na Haiti przyjął bardziej modlitewne, pacyfistyczne i ludzkie podejście w zapewnianiu pomocy i sprawiedliwości dla ubogich, co można wykazać w postępowaniu księdza Gérarda Jean-Juste .
21. Wiek
Kościół stara się pomóc Haitańczykom, którzy są w ubóstwie, w ich zdrowiu i warunkach życia. Zgodnie z katolicką nauką społeczną stara się bronić prawa do życia wszystkich ludzi na Haiti poprzez partnerstwa i partnerstwa.
Według Kościoła katolickiego na Haiti, dziesięć diecezji dwóch kościelnych prowincji Haiti obejmuje 251 parafii i około 1500 chrześcijańskich wspólnot wiejskich. Miejscowe duchowieństwo liczy 400 księży diecezjalnych i 300 seminarzystów. Powołanie do kapłaństwa uważa się za wystarczające. Jest też 1300 zakonnych księży misjonarzy należących do ponad 70 zgromadzeń zakonnych.
W wyniku trzęsienia ziemi na Haiti w 2010 roku ucierpieli członkowie Kościoła i mienie . Zginął arcybiskup Port-au-Prince Joseph Serge Miot , jego kanclerz, wielu seminarzystów i zakonników oraz siostra kardynała Paulo Evaristo Arnsa z Brazylii. Port-au-Prince, Katedra , inne kościoły w Port-au-Prince i sąsiednich miast, w tym tych z Leogane i Petit-Goâve ; Wielkie Seminarium Notre Dame; a niektóre urzędy archidiecezjalne doznały poważnych uszkodzeń lub zniszczeń.
W 2014 roku papież mianował kardynałem Kościoła pierwszego Haitańczyka: Chably Langlois , biskupa Les Cayes i przewodniczącego Konferencji Episkopatu Haiti.
Zobacz też
- Chrześcijaństwo na Haiti
- Relacje chrześcijańsko-voodoo
- Klasa społeczna na Haiti
- Lista świętych Ameryki Środkowej i Karaibów
Bibliografia
Ten artykuł zawiera tekst z hasła Haiti w ogólnodostępnej Encyklopedii Katolickiej z 1910 roku.
- ^ a b c d e Tekst został zaadaptowany z: Reinhold, G. (1910). „Haiti”, The Catholic Encyclopedia , New York: Robert Appleton Company. Źródło 27 maja 2009
- ^ * McAlister, Elżbieta. 1998. „ |Madonna 115. Św. Revisited: Vodou i katolicyzm haitański w epoce transnarodowości ” . W S. Warner, red., Gatherings in Diaspora. Filadelfia: Temple Univ. Naciskać.
- ^ Rozdział o katolicyzmie, Sekcja Społeczeństwa, Richard A. Haggerty, wyd. Haiti: studium kraju. Waszyngton: GPO dla Biblioteki Kongresu, 1989
- ^ Kohan, Jan; Allis, Sam i Wynn, Wilton (21 marca 1983). „Tu rzeczy muszą się zmienić” . Czas .
- ^ „Teologia wyzwolenia” kardynała Ratzingera w Christendom Awake
- ^ „Mój różaniec jest moją jedyną bronią – O. Jean-Juste ponownie idzie do sądu na Haiti” . Zarchiwizowane z oryginału dnia 2010-01-27 . Źródło 2009-05-18 .
- ^ Sautreuil, Pierre (12.01.2020). „Notre-Dame de Port-au-Prince, katedra męczennika Haiti” . Le Figaro.fr (w języku francuskim).
- ^ Można wymienić wiele projektów, wśród których znajduje się misja pomocowa diecezji Richmond na Haiti – informacje twinningowe
- ^ „Site Web Officiel de l'Eglise de Haiti - L'épiscopat” . Zarchiwizowane z oryginału w dniu 2009-01-08 . Źródło 2009-05-18 .
Dalsza lektura
- „Kościół katolicki na Haiti: zmiana polityczna i społeczna”, artykuł z: Studia teologiczne Johna P. Hogan
- Kościół katolicki na Haiti: zmiana polityczna i społeczna autorstwa Anne Greene
- Twarze bogów: Vodou i katolicyzm na Haiti Leslie G. Desmangles
- Matka Boża Walki Klas: Kult Matki Boskiej na Haiti Terry Rey