Chrześcijaństwo w XIV wieku - Christianity in the 14th century

Zobacz także: chrześcijaństwo w XIII wieku i chrześcijaństwo w XV wieku
Szersze omówienie tego tematu można znaleźć w artykule Christianity of the Middle Ages .
Portal kościoła w Hronský Beňadik na Słowacji .

Chrześcijaństwo w XIV wieku było zakończeniem wypraw krzyżowych i prekursorem protestantyzmu .

Inkwizycja

Templariusze paleni na stosie .

Król Francji Filip IV stworzył inkwizycję w celu stłumienia templariuszy w XIV wieku. Król Ferdynand i królowa Izabela utworzyli kolejną w 1480 r., Pierwotnie aby zajmować się nieufnymi byłymi Żydami i byłymi muzułmanami. W ciągu 350 lat ta hiszpańska inkwizycja dokonała egzekucji od 3000 do 4000 osób, co stanowi około dwóch procent oskarżonych. Inkwizycja odegrała główną rolę w ostatecznym wypędzeniu islamu z królestw Sycylii i Hiszpanii. W 1482 roku papież Sykstus IV potępił jego ekscesy, ale Ferdynand zignorował jego protesty. Historycy zauważają, że przez wieki propaganda protestancka i literatura popularna wyolbrzymiały okropności tych inkwizycji. Według Edwarda Normana pogląd ten „utożsamiał cały Kościół katolicki… z [sporadycznymi] ekscesami” dokonywanymi przez świeckich władców.

Zachodnia Schizma

Schizmy Zachodniej , lub Papieski Schizma, był długi okres kryzysu chrześcijaństwa łacińskiego od 1378 do 1416 roku, kiedy były dwie lub więcej pretendentów do Apostolską w Rzymie i był konflikt dotyczący prawowitego posiadacza papiestwa. Konflikt miał charakter raczej polityczny niż doktrynalny.

Aby uniknąć niestabilności w Rzymie, Klemens V w 1309 r. Stał się pierwszym z siedmiu papieży, którzy rezydowali w ufortyfikowanym mieście Awinion w południowej Francji w okresie znanym jako papiestwo w Awinionie . Przez 69 lat papieże przebywali raczej w Awinionie niż w Rzymie. Było to nie tylko oczywiste źródło nie tylko zamieszania, ale także politycznej wrogości, ponieważ prestiż i wpływy Rzymu zanikały bez stałego papieża. Papiestwo powróciło do Rzymu w 1378 r. Za namową Katarzyny Sieneńskiej i innych, którzy uważali, że Stolica Piotrowa powinna być w kościele rzymskim. Chociaż papież Grzegorz XI , Francuz, wrócił do Rzymu w 1378 r., Spory między frakcjami włoskimi i francuskimi nasiliły się, zwłaszcza po jego późniejszej śmierci.

Pałac Papieski w Awinionie , Francja .

W 1378 konklawe wybrało Włocha z Neapolu, papieża Urbana VI ; jego nieustępliwość na stanowisku wkrótce zraziła francuskich kardynałów, którzy wycofali się na własne konklawe, twierdząc, że poprzednie wybory są nieważne, ponieważ ich decyzja została podjęta pod przymusem rozbudzonego tłumu. Wybrali jednego ze swoich, Roberta z Genewy, który przyjął imię papieża Klemensa VII . W 1379 roku był z powrotem w pałacu papieży w Awinionie, podczas gdy Urban VI pozostał w Rzymie.

Przez prawie czterdzieści lat istniały dwie kurie papieskie i dwie grupy kardynałów, z których każdy wybiera nowego papieża do Rzymu lub Awinionu, gdy śmierć stworzyła wakat. Wysiłki zmierzające do rozwiązania jeszcze bardziej skomplikowały sprawę, gdy w 1409 r. Wybrano trzeciego papieża kompromisowego. Sprawa została ostatecznie rozwiązana w 1417 r. Na soborze w Konstancji, gdzie kardynałowie wezwali wszystkich trzech pretendentów do tronu papieskiego do rezygnacji i przeprowadzili nowe wybory, mianując Martina. V papież.

Teologia zachodnia

Teologia scholastyczna rozwijała się dalej, gdy XIII wiek ustąpił miejsca XIV, stając się coraz bardziej złożoną i subtelną w swoich rozróżnieniach i argumentach. Nastąpił wzrost dominacji nominalistycznych lub woluntarystycznych teologii ludzi takich jak Wilhelm z Ockham . XIV wiek był również czasem, w którym ruchy o bardzo zróżnicowanym charakterze działały na rzecz reformy kościoła instytucjonalnego, takie jak koncyliaryzm , lollardia i husyci . Rozkwitały również ruchy duchowe, takie jak Devotio Moderna .

Znani autorzy to:

Katarzyny ze Sieny
William of Ockham - Szkic oznaczony jako „brat Occham iste”, z rękopisu Summa Logicae Ockhama , 1341

Kontrowersje Hesychasta

Gregory Palamas (1296–1359)

Zgodnie z tradycją kościelną praktyka hezychazmu ma swoje początki w Biblii, Mateusza 6: 6 i Filokalii . Tradycję kontemplacji z wewnętrzną ciszą lub spokojem podzielają wszyscy wschodni asceci , wywodzący się z egipskich tradycji monastycyzmu, których przykładem są prawosławni mnichowie, jak św. Antoni Egipski .

Około 1337 r. Hezychazm zwrócił uwagę uczonego prawosławnego Barlaama, kalabryjskiego mnicha, który w tym czasie piastował urząd opata w klasztorze św. Zbawiciela w Konstantynopolu i odwiedził Górę Atos . Góra Athos była u szczytu sławy i wpływów za panowania Andronika III Paleologa i pod „pierwszym okrętem” Protos Symeona. Na Górze Athos Barlaam napotkał Hezychastów i usłyszał opisy ich praktyk, czytając także pisma nauczyciela w Hesychasm of St. Gregory Palamas , atońskiego mnicha.

Wyszkolony w zachodniej teologii scholastycznej, Barlaam był zgorszony hezychazmem i zaczął z nim walczyć zarówno ustnie, jak i w swoich pismach. Jako prywatny nauczyciel teologii w zachodnim stylu scholastycznym, Barlaam przedstawił bardziej intelektualne i propozycyjne podejście do wiedzy o Bogu, niż nauczali hezychastowie. Barlaam wziął wyjątek od, jako heretyckiej i bluźnierczej , doktryny głoszonej przez hezychastów co do natury niestworzonego światła, o którego doświadczeniu mówiono, że jest celem praktyki Hezychasta. Hezychastowie utrzymywali, że ma ona boskie pochodzenie i jest identyczna z tym światłem, które zostało objawione uczniom Jezusa na górze Tabor podczas Przemienienia Pańskiego . Ten Barlaam uważał za politeistyczny , ponieważ postulował dwie wieczne substancje, widzialnego ( immanentnego ) i niewidzialnego Boga ( transcendentny ).

Po stronie Hesychasta kontrowersje podjął św. Grzegorz Palamas , późniejszy arcybiskup Tesaloniki , który został poproszony przez swoich kolegów z góry Athos o obronę hezychazmu przed atakami Barlaama. Św. Grzegorz był dobrze wykształcony w filozofii greckiej ( metoda dialektyczna ) i dzięki temu był w stanie bronić hezychazmu za pomocą zachodnich wskazań. W latach czterdziestych XIV wieku bronił hezychazmu na trzech różnych synodach w Konstantynopolu, a także napisał szereg prac w jego obronie.

W 1341 roku spór miał miejsce przed synodem w Konstantynopolu, któremu przewodniczył cesarz Andronikus . Synod, biorąc pod uwagę szacunek, w jakim były przechowywane pisma pseudo-Dionizego , potępił Barlaama, który odwołał się i powrócił do Kalabrii , stając się następnie biskupem w Kościele rzymskokatolickim. Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który początkowo był również przyjacielem św. Grzegorza Palamasa, podjął się sporu i odbyły się trzy inne synody na ten temat, na drugim z których wyznawcy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. Ale w 1351 r. Na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena doktryna hezychasta i rozróżnienie esencja-energia Palamasa zostały ustanowione jako doktryna Kościoła prawosławnego.

Po decyzji z 1351 roku doszło do silnych represji wobec myślicieli antypalamistycznych. Kalekas donosi o tych represjach dopiero w 1397 r., A dla teologów nie zgadzających się z Palamasem ostatecznie nie było innego wyjścia, jak emigrować i nawrócić się na katolicyzm, ścieżką obraną przez Kalekasa, a także Demetriosa Kydonesa i Ioannesa Kypariossiotesa . Ten exodus wysoko wykształconych greckich uczonych, później wzmocniony przez uchodźców po upadku Konstantynopola w 1453 r., Miał znaczący wpływ na pierwsze pokolenie (pokolenie Petrarki i Boccaccia ) początkującego włoskiego renesansu .

Kościół rzymskokatolicki nigdy w pełni nie zaakceptował hezychazmu, zwłaszcza rozróżnienia między energiami lub działaniami Boga a istotą Boga oraz poglądu, że te energie lub działania Boga są niestworzone. W teologii rzymskokatolickiej, która rozwinęła się od czasów scholastycznych, istotę Boga można poznać, ale tylko w przyszłym życiu; łaska Boża jest zawsze stworzona; a istota Boga jest czystym aktem, tak że nie może być rozróżnienia między energiami lub działaniami a istotą Boga (patrz np. Summa Theologiae św. Tomasza z Akwinu ). Niektóre z tych stanowisk zależą od metafizyki Arystotelesa.

Współcześni historycy, cesarz Jan VI Kantakouzenos i Nicephorus Gregoras, zajmują się tym tematem bardzo obszernie, biorąc odpowiednio stronę hezychasta i barlaamitów. Perspektywa ortodoksyjna to taka, która stwierdza, że ​​istnieje wiedza naukowa oparta na demonstracji i wiedza duchowa oparta na demonstracji. Że oba rozumienia muszą pozostać oddzielne, aby mieć właściwe zrozumienie obu i odrzucić dualizm. Wschodnie podejście do rozumienia Boga i spraw duchowych jako takie, do którego nie należy podchodzić metodą scholastyczną i / lub dialektyczną ( filozofią ). Szanowani ojcowie kościoła utrzymywali, że te rady, które zgadzają się, że modlitwa empiryczna jest prawosławna, nazywają je soborami osiem i dziewięć rady ekumenicznej .

Monastycyzm

Zakony rzymskokatolickie

Wiele różnych zakonów monastycznych rozwinęło się w ramach rzymskiego katolicyzmu i anglikanizmu .

Monastycyzm protestancki

Monastycyzm w tradycji protestanckiej wywodzi się od Jana Wiklifa, który zorganizował Lollard Preacher Order („ubogich kapłanów”), aby promować swoje poglądy reformacyjne.

Prekursorzy reformacji protestanckiej

Niepokoje wywołane schizmą zachodnią wywołały wojny między książętami, powstania chłopskie i powszechne zaniepokojenie korupcją w Kościele. Nowy nacjonalizm rzucił też wyzwanie stosunkowo internacjonalistycznemu średniowiecznemu światu. Pierwsza z serii przełomowych i nowych perspektyw wyszła od Johna Wikliffa z Uniwersytetu Oksfordzkiego , a następnie od Jana Husa z Uniwersytetu w Pradze . Kościół katolicki oficjalnie zakończył tę debatę na soborze w Konstancji (1414–1417). Konklawe potępiło Jana Husa, który został stracony przez spalenie pomimo obietnicy bezpiecznego postępowania. Na rozkaz papieża Marcina V Wiklif został pośmiertnie ekshumowany i spalony jako heretyk dwanaście lat po jego pogrzebie.

Następstwa krucjaty

Ruiny twierdzy Ruad, gdzie krzyżowcy próbowali ustawić przyczółek, aby ponownie zająć Ziemię Świętą

Wyspa Ruad , trzy kilometry od syryjskiego brzegu, była okupowana przez templariuszy, ale ostatecznie została utracona przez mameluków podczas upadku Ruad 26 września 1302 roku. Armeńskie Królestwo Cylicji , które nie było państwem krzyżowców i zostało nie łaciński chrześcijanin, ale był ściśle związany z państwami krzyżowców i był rządzony przez łacińską dynastię chrześcijańską Lusignan przez ostatnie 34 lata, przetrwał do 1375 roku. Inne echa państw krzyżowców przetrwały dłużej, ale z dala od Ziemi Świętej .

Krucjata przeciwko Tatarom

W XIV wieku Khan Tokhtamysh połączył Niebieskie i Białe Hordy, tworząc Złotą Ordę . Wydawało się, że potęga Złotej Ordy zaczęła rosnąć, ale w 1389 roku Tokhtamysh podjął katastrofalną decyzję o rozpoczęciu wojny ze swoim byłym panem Tamerlane . Hordy Tamerlana szalały w południowej Rosji , paraliżując gospodarkę Złotej Ordy i praktycznie niszcząc jej obronę na tych ziemiach.

Po przegranej wojnie Tokhtamysh został zdetronizowany przez partię Chana Temura Kutlugha i Emira Edigu, wspieraną przez Tamerlana. Kiedy Tokhtamysh poprosił Witolda Wielkiego o pomoc w odbiciu Hordy, ten szybko zebrał ogromną armię, w skład której wchodzili Litwini, Rusini, Rosjanie, Mongołowie , Mołdawianie , Polacy, Rumuni i Krzyżacy .

W 1398 r. Ogromna armia przeniosła się z Mołdawii i podbiła południowy step aż do Dniepru i północnego Krymu . Zainspirowany ich wielkimi sukcesami, Witold ogłosił krucjatę przeciwko Tatarom, a poparł go papież Bonifacy IX . Tak więc w 1399 r. Armia Witolda ponownie ruszyła na Hordę. Jego armia spotkała się z Hordą nad rzeką Worskla , nieco na terytorium Litwy.

Chociaż armia litewska była dobrze wyposażona w armatę , nie mogła oprzeć się atakowi z tyłu oddziałów rezerwowych Edigu. Vytautas ledwo uszedł z życiem. Wielu książąt z jego rodu - prawdopodobnie nawet 20 - zostało zabitych, a zwycięscy Tatarzy oblegali Kijów . Tymczasem Temur Kutlugh zmarł od ran odniesionych w bitwie, a Tokhtamysh został zabity przez jednego ze swoich ludzi.

Krucjata Aleksandryjska

Krucjata aleksandryjska od października 1365 był to niewielki morskiego krucjata przeciwko muzułmańskim Aleksandrii kierowana przez Piotra I Cypru . Jego motywacja była co najmniej tak komercyjna, jak religijna.

Polityka i kultura

Krucjaty wywarły ogromny wpływ na europejskie średniowiecze . Czasami znaczna część kontynentu była zjednoczona pod panowaniem potężnego papiestwa , ale w XIV wieku rozwój scentralizowanej biurokracji (fundament nowoczesnego państwa narodowego ) był już na dobrej drodze we Francji, Anglii, Hiszpanii, Burgundii i Portugalii , a częściowo z powodu dominacji kościoła na początku ery krucjat.

Militarne doświadczenia krucjat odbiły się także na Europie; na przykład europejskie zamki stały się masywnymi konstrukcjami kamiennymi, tak jak na wschodzie, a nie mniejszymi drewnianymi budynkami, jak zwykle w przeszłości.

Ponadto uważa się, że krucjaty otworzyły kulturę europejską na świat, zwłaszcza na Azję:

Krucjaty przyniosły rezultaty, o których papieże nigdy nie marzyli, a które były być może najważniejsze ze wszystkich. Przywrócili ruch drogowy między Wschodem a Zachodem, który po kilkusetletnim zawieszeniu został wznowiony z jeszcze większą energią; były one środkiem do sprowadzenia z głębi swoich prowincji i wprowadzenia do najbardziej cywilizowanych krajów azjatyckich rycerzy zachodnich, którym w ten sposób ukazał się nowy świat i którzy powrócili do ojczyzny wypełnieni nowatorskimi pomysłami ... , chrześcijańska cywilizacja Europy stała się kulturą uniwersalną, w najwyższym tego słowa znaczeniu, a chwała przenosi się w niemałym stopniu na wyprawy krzyżowe ”.

Wraz z handlem nowe odkrycia naukowe i wynalazki dotarły na wschód lub na zachód. Osiągnięcia perskie (w tym rozwój algebry , optyki i udoskonalenia inżynierii) dotarły na zachód i przyspieszyły postęp na europejskich uniwersytetach, który doprowadził do renesansu w późniejszych stuleciach

Najazdy niemieckich krzyżowców uniemożliwiły powstanie dużego państwa litewskiego, w skład którego weszły wszystkie narody i plemiona bałtyckie. Litwa miała stać się małym krajem i zmuszona do ekspansji na wschód w poszukiwaniu środków do walki z krzyżowcami.

Handel

Potrzeba podniesienia, transportu i zaopatrzenia dużych armii doprowadziła do rozkwitu handlu w całej Europie . Drogi w dużej mierze nieużywane od czasów Rzymu znacznie wzrosły, ponieważ lokalni kupcy zaczęli poszerzać swoje horyzonty. Nie tylko dlatego, że wyprawy krzyżowe przygotowały Europę do podróży, ale także dlatego, że wielu chciało podróżować po ponownym zapoznaniu się z produktami Bliskiego Wschodu. Pomogło to również w początkach renesansu we Włoszech, ponieważ różne włoskie miasta-państwa od samego początku miały ważne i dochodowe kolonie handlowe w państwach krzyżowców, zarówno w Ziemi Świętej, jak i później na zdobytym terytorium Bizancjum .

Wzmożony handel przyniósł Europejczykom wiele rzeczy, które kiedyś były nieznane lub niezwykle rzadkie i kosztowne. Towary te obejmowały różne przyprawy, kość słoniową, jadeit, diamenty, ulepszone techniki produkcji szkła, wczesne formy prochu strzelniczego, pomarańcze, jabłka i inne azjatyckie uprawy oraz wiele innych produktów.

Kościół serbski

Siedziba patriarchatu serbskiego (1346-1766): klasztor patriarchalny w Peć

Status serbskiego kościoła prawosławnego rósł wraz z ekspansją i podwyższeniem prestiżu serbskiego królestwa . 16 kwietnia 1346 r. ( Wielkanoc ) król Serbii Stefan Dušan zwołał w Skopje wielkie zgromadzenie , w którym uczestniczyli serbski arcybiskup Joanikije II , arcybiskup Ochrydy Mikołaj I , patriarcha Bułgarii Symeon i różni przywódcy religijni z góry Athos . Zgromadzenie i duchowieństwo zgodziły się, a następnie uroczyście dokonały podniesienia autokefalicznego Serbskiego Arcybiskupstwa do statusu Patriarchatu. Arcybiskup był odtąd tytułem patriarchy serbskiego . Nowy patriarcha Joanikije II teraz uroczyście koronowany Stefan Dušan jako „ cesarza i autokrata z Serbami i Rzymian ” (patrz cesarza Serbów ). Nowy patriarchat serbski przejął najwyższą jurysdykcję kościelną nad Górą Athos i wieloma greckimi eparchiami w Macedonii Egejskiej , które do tej pory podlegały jurysdykcji Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola . Ten sam proces był kontynuowany po serbskich podbojach Tesalii , Epiru , Etolii i Akarnanii w 1347 i 1348 r. W tym samym czasie arcybiskupstwo ochrydzkie pozostało autokefaliczne, uznając honorowy prymat nowego patriarchatu serbskiego.

Ponieważ proklamacja Patriarchatu odbyła się bez zgody Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola , pojawiły się różne kwestie kanoniczne i polityczne. Wspierany przez rząd bizantyjski, ekumeniczny patriarcha Kalikst I Konstantynopola wydał akt potępienia i ekskomuniki cara Stefana Dušana i serbskiego patriarchy Joanikije w 1350 roku. spór ograniczał się do kwestii porządku kościelnego i jurysdykcji. Serbski patriarcha Joanikije zmarł w 1354 r., A jego następca Patriarcha Sava IV (1354-1375) stanął przed nowymi wyzwaniami w 1371 r., Kiedy Turcy pokonali armię serbską w bitwie pod Maricą i rozpoczęli ekspansję na ziemie serbskie. Ponieważ stanęli w obliczu wspólnego wroga, rządy i przywódcy kościelni serbskiego i bizantyjskiego doszli do porozumienia w 1375 r. Akt ekskomuniki został uchylony, a Kościół serbski został uznany za patriarchat pod warunkiem zwrócenia wszystkich eparchii w spornych regionach południowych do jurysdykcji Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola.

Po nowej i decydującej klęsce Turków w słynnej bitwie o Kosowo w 1389 r. Serbia stała się dopływem do Imperium Osmańskiego , a patriarchat serbski został również dotknięty ogólnym upadkiem społecznym, ponieważ Turcy osmańscy kontynuowali ekspansję i najazdy na serbski. ziemie, niszcząc wiele klasztorów i kościołów. Miasto Skopje zostało zajęte przez Turków w 1392 r., A wszystkie inne południowe regiony w 1395 r. Doprowadziło to do stopniowego wycofywania się jurysdykcji patriarchatu serbskiego na południu i rozszerzania jurysdykcji arcybiskupstwa ochrydzkiego.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Litwa

Główny artykuł: chrystianizacja Litwy

Ostatecznie Litwa i Żmudzina zostały schrystianizowane od 1386 do 1417 roku z inicjatywy wielkiego księcia litewskiego Jagiełły i jego kuzyna Witolda .

Oś czasu

XIV-wieczna oś czasu


Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Esler, Philip F. Świat wczesnego chrześcijaństwa . Routledge (2004). ISBN   0-415-33312-1 .
  • Fletcher, Richard, The Conversion of Europe. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371-1386 AD. Londyn 1997.
  • Freedman, David Noel (red.). Eerdmans Dictionary of the Bible . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans (2000). ISBN   0-8028-2400-5 .
  • Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter , Stuttgart, Reclam (niemiecki)
  • Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: powstanie tradycji katolickiej (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN   0-226-65371-4 .

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : średniowiecze
Poprzednik:
chrześcijaństwo w
XIII wieku 		XIV
wiek 		Następnie:
chrześcijaństwo w
XV wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21