Historia buddyzmu Theravāda - History of Theravāda Buddhism

Historia buddyzmu Theravada zaczyna się w starożytnych Indiach , gdzie był jednym z wczesnych szkół buddyjskich , które powstały po pierwszej schizmy wspólnoty monastycznej buddyjskiej. Po ugruntowaniu się w Sri Lance Królestwie Anuradhapura , Theravāda rozprzestrzeniła się w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej (głównie w regionie z grubsza odpowiadającym współczesnej Birmie , Tajlandii , Kambodży i Laosowi ) dzięki wysiłkom mnichów misyjnych i królów Azji Południowo-Wschodniej.

W epoce nowożytnej buddyzm Theravāda stanął przed licznymi wyzwaniami, takimi jak zachodni kolonializm i przybycie chrześcijańskich misjonarzy . W odpowiedzi powstały różne modernistyczne ruchy buddyjskie Theravāda, takie jak lankijski modernizm Anagariki Dharmapali , birmański ruch vipassana i Dhammayutika Nikaya , nowy tajski zakon klasztorny. Co więcej, w epoce nowożytnej Theravada stała się religią międzynarodową, z ośrodkami w świecie zachodnim. Był także świadkiem rozwoju ruchów Theravāda w krajach azjatyckich, które tradycyjnie nie były domem dla tej religii, takich jak Nepal i Wietnam .

Historia przednowoczesna

Początki

Część serii na
Wczesny buddyzm
Pisma
Historia i ludzie
v T mi

Nazwa Theravāda pochodzi od „ Sthāvirīya ” (Starszych), jednej z wczesnych szkół buddyjskich, z której theravādinowie wywodzą się ze swojej szkoły. Sthāvira nikāya wyłoniła się z pierwszej schizmy w buddyjskiej sangha (dosłownie „Wspólnota”). Kwestią sporną było pragnienie jej wyznawców, by dodać nowe reguły Vinayi , zaostrzające dyscyplinę monastyczną, wbrew życzeniom większości Mahasanghiki .

Według relacji jej zwolenników, szkoła Theravāda wywodzi się z grupy Vibhajjavāda („doktryna analizy”), która była odłamem tradycji Sthavira, która powstała podczas domniemanego Trzeciego Soboru Buddyjskiego, który odbył się około 250 roku p.n.e. pod patronatem indyjskiego cesarza Ashoki . Jednak Damien Keown zaprzecza, że ​​istnieją historyczne dowody na istnienie szkoły Theravada przed około dwoma wiekami po pierwszej schizmie.

Ashoka i Moggaliputta-Tissa na Trzeciej Radzie, w Nava Jetavana, Shravasti

Przypuszcza się, że cesarz Ashoka pomagał w oczyszczeniu sanghi, wypędzając mnichów, którzy odmówili zgody na warunki Trzeciej Rady. Według źródeł Theravādy starszy mnich Moggaliputta-Tissa przewodniczył Trzeciej Radzie i opracował Kathavatthu („Punkty kontrowersji”), ważną pracę dotyczącą doktryny Theravady, która skupia się na obalaniu różnych poglądów innych sekt. Według relacji Theravada, trzeci sobór doprowadził również do podziału między sarvastivada i szkołach Vibhajjavada w kwestii istnienia trzy razy.

Napędzany przez Mauryan patronatem, że Vibhajjavādins rozłożone w całych Indiach. Mówi się, że z biegiem czasu społeczność Vibhajjavadin podzieliła się dalej na cztery grupy: Mahiśasaka , Kaśyapiya , Dharmaguptaka na północy i Tamraparsiya w południowych Indiach . Tambapaṇṇiya (później znana jako Mahāvihāravāsins) została założona na Sri Lance (w Anuradhapura ), ale działała również w Andhra i innych częściach południowych Indii (jak Vanavasa we współczesnym Karnataka ). Inskrypcyjne dowody tej szkoły zostały znalezione w Amaravati i Nagardjunakonda . Według buddyjskiego uczonego AK Wardera , wczesna szkoła Theravāda rozprzestrzeniła się „od Avanti do Maharashtry i Andhry, aż do kraju Chola ”. Z biegiem czasu ich główne ośrodki stały się Wielką Wiharą (Mahavihara) w Anuradhapurze (starożytnej stolicy Sri Lanki) i ( Kanchi (w Tamil Nadu ).

Transmisja na Sri Lankę

Sanghamitta i drzewo Bodhi

Theravada wywodzi się ze starożytnej sekty Tāmraparṇiya, co oznacza „linię Sri Lanki”. Według kronik Theravādy wśród misjonarzy wysłanych za granicę z Indii byli między innymi syn Ashoki Mahinda (który studiował pod kierunkiem Moggaliputta-Tissa ) i jego córka Sanghamitta . Są postrzegani jako mityczni założyciele buddyzmu na Sri Lance, a historia, która według uczonych pomaga uzasadnić twierdzenia Theravady o byciu najstarszą i najbardziej autentyczną szkołą.

Według kroniki Mahavamsa przybyli na Sri Lankę za panowania Devanampiya Tissa z Anuradhapury (307-267 p.n.e.), który przeszedł na buddyzm i pomógł zbudować pierwsze buddyjskie stupy. Według SD Bandaranayake:

Szybkie rozprzestrzenianie się buddyzmu i pojawienie się rozległej organizacji sanghi są ściśle związane ze świecką władzą centralnego państwa ... Nie ma żadnych znanych artystycznych ani architektonicznych pozostałości z tej epoki, z wyjątkiem mieszkań jaskiniowych mnichów, odzwierciedlających wzrost i rozprzestrzenianie się nowej religii. Najbardziej charakterystycznymi cechami tej fazy i praktycznie jedynym współczesnym materiałem historycznym są liczne inskrypcje Brahmi związane z tymi jaskiniami. Odnotowują dary dla sanghi, głównie od gospodarzy i wodzów, a nie od królów. Wydaje się, że sama religia buddyjska nie ustanowiła niekwestionowanego autorytetu aż do panowania Dutthagamani i Vattagamani (ok. połowa II wieku p.n.e. do połowy I wieku p.n.e.) ...

Okres Anuradhapury

Model stupy Thuparama otoczonej vatadage . Ta stupa była częścią kompleksu Mahavihara w Anuradhapura.

Według KM de Silva buddyzm był dobrze ugruntowany w głównych osadach Królestwa Anuradhapura w I wieku p.n.e. Z biegiem czasu Anuradhapura Theravada zaadoptował i zasymilował różne elementy sprzed buddyzmu. Pierwsze wzmianki o wizerunkach Buddy ze Sri Lanki pochodzą z czasów panowania króla Vasabhy (65-109 n.e.), a po III wieku n.e. zapisy historyczne pokazują wzrost kultu wizerunków Buddy oraz bodhisattwów .

Od V do XI wieku na wyspie Sri Lanka toczyły się ciągłe wojny między królami syngaleskimi a najeźdźcami z południowych Indii (głównie Cholas , Pallava i Pandyas ). Buddyjskie instytucje strasznie ucierpiały podczas tych różnych najazdów i konfliktów. Jednak pomimo niestabilności, w tej epoce nastąpiła także ekspansja buddyjskiej kultury, sztuki i architektury. W IX wieku klasztory buddyjskie były potężnymi instytucjami, które posiadały nieruchomości, ziemię, majątki i prace nawadniające. Były to w zasadzie samowystarczalne jednostki gospodarcze pod ochroną monarchów Synahali.

Między panowaniem Seny I (833–853) i Mahindy IV (956–972), miasto Anuradhapura było świadkiem „kolosalnego wysiłku budowlanego” różnych królów w długim okresie pokoju i dobrobytu, co stanowiło znaczną część obecnej architektury pozostaje w tym mieście data z tego okresu. Jednak po tym nastąpił podbój Anuradhapury przez imperium Chola (w latach 993-1077 ). Do czasu, gdy wyspa została odbita przez Vijayabahu I (1055-1110), sangha monastyczna w większości przestała istnieć i musiała zostać przywrócona poprzez zaproszenie birmańskich mnichów na wyspę, aby ponownie rozpoczęli święcenia klasztorne.

Rozwój tradycji tekstowej w języku pali

Buddhaghosa (ok. V wiek), najważniejszy uczony Abhidharmy buddyzmu Theravāda , przedstawiający trzy kopie Visuddhimaggi .

Buddyjska Sangha ze Sri Lanki początkowo zachowała pisma buddyjskie ( Tipitaka ) ustnie, tak jak robiono to tradycyjnie w Indiach. Jednak według Mahavamsy , w pierwszym wieku pne głód i wojny doprowadziły do ​​spisania tych pism w celu zachowania nauk. Richard Gombrich zauważa, że ​​jest to „najwcześniejszy zapis pism buddyjskich, jaki mamy do pisania w dowolnym miejscu”. Z nielicznymi wyjątkami, zachowane teksty Theravādin Pāli wywodzą się z tradycji Mahavihāry w Anuradhapura.

Późniejsze wydarzenia obejmowały tworzenie i rejestrowanie literatury komentarza Theravāda ( Atthakatha ). Według źródeł Theravādy istniała tradycja hinduskich komentarzy do pism, która istniała w czasach Mahindy. W syngaleskim istniały również różne komentarze , takie jak „Wielki komentarz” szkoły Mahavihara, który obecnie zaginął.

W wyniku prac późniejszych południowoindyjskich uczonych, którzy byli związani z Mahāvihāra, głównie Buddhaghosa (IV–V wiek n.e.), Dhammapala i Buddhadatta , buddyści ze Sri Lanki przyjęli pali jako główny język scholastyczny. Te postacie napisały nowe komentarze w języku pali (opierając się na starych dziełach syngaleskich). To przyjęcie lingua franca pozwoliło tradycji Sri Lanki stać się bardziej międzynarodową, umożliwiając łatwiejsze nawiązywanie kontaktów ze społecznością w południowych Indiach i południowo-wschodniej Azji.

Mnisi theravāda stworzyli również inne dzieła palijskie, takie jak kroniki historyczne (np. Mahavamsa ), hagiografie, podręczniki ćwiczeń, podręczniki, poezję i streszczenia doktrynalne Theravady Abhidhammy , takie jak Abhidhammavatara . Dzieła Buddhaghosa, zwłaszcza Visuddhimagga , są najbardziej wpływowymi tekstami (poza Kanonem palijskim) w tradycji Theravāda.

Sri Lanki sekty Theravada

Odrestaurowana Abhayagiri Dagoba (stupa) w Anuradhapura

Przez większą część wczesnej historii buddyzmu na Sri Lance, były trzy podziały Theravada, składające się z mnichów z Mahavihara , Abhayagiri vihara i Jetavana , oparte w Anuradhapura . Mahavihara była pierwszą, jaka została ustanowiona, podczas gdy rozwinęły się z niej Abhayagiri i Jetavana.

Kiedy chiński mnich Faxian odwiedził wyspę na początku V wieku, zauważył 5000 mnichów w Abhayagiri, 3000 w Mahāvihāra i 2000 w Cetiyapabbatavihāra.

Solidny odlew z pozłacanego brązu posąg bodhisattwy Tary , Sri Lanka, VIII wiek n.e. Rzeźba ta została znaleziona na wschodnim wybrzeżu Sri Lanki pomiędzy Batticaloa i Trincomalee i jest dowodem na obecność buddyzmu mahajany w okresie Anuradhapura na Sri Lance.

Abhayagiri Theravādins przez wieki utrzymywali bliskie stosunki z indyjskimi buddystami, przyjmując wiele z ich nauk, w tym wiele elementów mahayany , podczas gdy Jetavana Theravādins przyjęli mahajanę w mniejszym stopniu. W międzyczasie tradycja mahawihary uważała wiele doktryn mahajany, takich jak Lokottaravāda („transcendentalizm”), za heretyckie i uważała sutry mahajany za fałszywe pisma.

Konflikt religijny między tymi sektami również nie był niczym niezwykłym. Za panowania Vohariki Tissa (209-31 n.e.) tradycja Mahavihara przekonała króla do stłumienia nauk Mahayańczyków, które uważali za niezgodne z prawdziwą doktryną. Na przykład panowanie króla Mahaseny (277 do 304 n.e. ) naznaczone było jego poparciem dla buddyzmu mahajany i stłumieniem tradycji mahawihary (i zniszczeniem ich klasztoru), która odmówiła przejścia na mahaję. Tradycja Mahāvihāra nie odzyskała swojej dominującej pozycji aż do okresu Polonnaruwa w 1055 roku.

Abhayagiri było wpływowym uniwersytetem i ośrodkiem studiów nad Mahayaną i Wadżrajaną od panowania Gajabahu I do XII wieku. W całej swojej historii Abhayagiri było wpływowym ośrodkiem naukowym, z licznymi uczonymi pracującymi w sanskrycie i pali. Akira Hirakawa i David Kalupahana argumentowali, że wpływ mahajany można znaleźć nawet w palijskich komentarzach szkoły Mahavihara.

Średniowieczna Sri Lanka

Parakramabahu Zleciłem różne projekty religijne, takie jak Gal Vihara („Kamienna Świątynia”) w Polonnaruwa przedstawia trzy posągi Buddy w trzech różnych pozach wyrzeźbione z tej samej dużej skały.

Następną wpływową postacią w buddyzmie syngaleskim był Parakramabāhu I (1153-1186), który zjednoczył wyspę i promował szeroko zakrojoną reformę tego, co uważał za podzieloną i skorumpowaną sanghę. Kroniki syngaleskie podają, że buddyjska sangha była w tym czasie w konflikcie, podczas gdy wielu mnichów nawet się ożeniło i miało dzieci. Według niektórych źródeł, niektórzy mnisi zostali usunięci i mieli do wyboru albo powrót do świeckich, albo próbę ponownego wyświęcenia w ramach nowej zunifikowanej tradycji Theravāda jako „nowicjuszy” ( sāmanera ).

De Silva zauważa, że ​​reforma ta była tradycyjnie postrzegana jako triumf Mahavihāry i represje wobec innych szkół, ale „ostatnie badania wykazały, że jest to dość niedokładne”. Wszystkie instytucje buddyjskie zostały poważnie zniszczone przez wojnę z Cholasami, a trzy główne tradycje podzieliły się na osiem sekt. Parakramabahu połączył ich wszystkich we wspólną społeczność, która wydaje się być zdominowana przez Mahaviharę. Nie zakończyło to jednak całkowicie konkurencji sekciarskiej.

Parakramabāhu I znany jest również z odbudowy starożytnych miast Anuradhapura i Polonnaruwa , restauracji buddyjskich stup i Viharas (klasztorów). Wyznaczył Sangharaja , czyli „Króla Sanghi”, mnicha, który będzie przewodniczył Sanghi i utrzymywał dyscyplinę.

Epoka Polonnaruva była także świadkiem rozkwitu scholastyki Theravāda w języku palijskim dzięki pracy wybitnych uczonych Sri Lanki, takich jak Anuruddha , Sariputta Thera , Mahākassapa z Dimbulagala i Moggallana Thera. Pracowali nad kompilacją podkomentarzy do Tipitaki , gramatyki, streszczeń i podręczników dotyczących Abhidhammy i Winayi, takich jak wpływowa Abhidhammattha-sangaha Anuruddhy.

Po panowaniu Parakramabāhu I na wyspie pojawiły się kolejne fale indiańskich najeźdźców, zmuszając monarchów syngaleskich do ponownego wycofania się na południe. Niestabilność polityczna wyspy doprowadziła również do upadku dyscypliny klasztornej. Królowie syngalescy próbowali powstrzymać ten upadek poprzez bezpośrednie oczyszczenie sanghi z niezdyscyplinowanych mnichów, a także przez mianowanie sangharadży (szefów sanghi).

Holenderskie malarstwo przedstawiające buddyjski festiwal religijny na Cejlonie, ok. godz. 1672

Sri Lanka pozostała politycznie podzielona od okresu późnego średniowiecza do okresu kolonialnego, a zjednoczona została dopiero, gdy wyspa została wchłonięta przez Imperium Brytyjskie w 1815 roku. W tym okresie podziału Królestwo Kandy (1469–1815) pozostało głównym patron państwowy Theravady. W tej epoce sangha Kandyan Theravada stawała się coraz słabsza, a linie święceń monastycznych wielokrotnie znikały. Z tego powodu królowie Kandyanie musieli ponownie wprowadzić wyższe święcenia z Azji Południowo-Wschodniej. Na przykład w 1592 roku Vimaladharmasuriya zaprosiłem mnichów birmańskich, aby przywrócili święcenia Theravady. Tymczasem starszy mnich Weliwita Sri Saranankara (1698–1778) również musiał przywrócić wyższe święcenia na wyspie, zapraszając mnichów z Tajlandii (zakładając w ten sposób współczesną Siam Nikaya ).

Azja Południowo-Wschodnia

Złote Talerze zawierające fragmenty Pali Tipitaka (V wiek) znalezione w Maunggan (wiosce w pobliżu miasta Sriksetra ).

Kamienne Koło Dharmy z okresu Dvaravati, Muzeum Narodowe Phra Pathom Chedi

Według źródeł Theravādy, jedna z misji Ashokan została wysłana do Suvaṇṇabhūmi („Złotej Ziemi”) i była prowadzona przez dwóch mnichów, Sonę i Uttarę. Opinie naukowców co do tego, gdzie dokładnie to się znajdowało, są różne, ale ogólnie uważa się, że znajdowało się ono gdzieś w Azji Południowo-Wschodniej .

Dowody epigraficzne wykazały, że Theravāda stała się dominującą religią w królestwie Pyu Sriksetra i królestwie Mon w Dvaravati , począwszy od około V wieku naszej ery. Najstarsze zachowane teksty buddyjskie w języku pali to złote tablice z V do VI wieku znalezione na Sri Ksetrze .

Od VIII do XII wieku religie indyjskie (w tym Mahayana, Vajrayana i Theravada oraz hinduizm) nadal wpływały na Azję Południowo-Wschodnią poprzez Zatokę Bengalską . Począwszy od około XI wieku, syngalescy mnisi Theravada i elity Azji Południowo-Wschodniej doprowadzili do powszechnego nawrócenia większości kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej na szkołę Theravāda Mahavihara .

W epoce przednowoczesnej buddyzm Azji Południowo-Wschodniej zawierał wiele elementów, które można nazwać ezoterycznymi . Francuski uczony François Bizot nazwał ten nurt „ Tantryczną Theravādą ”, a jego badania tekstowe pokazują, że był on główną tradycją w Kambodży i Tajlandii. Formy ezoterycznej Theravādy obejmują to, co zostało nazwane „tradycją jogavacara” związaną z podręcznikiem Sri Lanki Yogavacara (ok. XVI do XVII wieku). Te ezoteryczne tradycje obejmowały nowe praktyki i idee, które nie są zawarte w ortodoksyjnej Theravādzie, takie jak używanie mantr (takich jak Araham ), magia, złożone rytuały i ćwiczenia wizualizacyjne. Praktyki te były szczególnie widoczne w Tajlandii przed modernistycznymi reformami króla Ramy IV (1851-1868), a także na przednowoczesnej Sri Lance. Niektóre z tych praktyk są nadal powszechne w Kambodży i Laosie.

Myanmar

Ruiny starożytnej stolicy Bagan . Obecnie istnieje ponad 2000 świątyń, podczas gdy w okresie rozkwitu Bagana było ich około 13 000.

Shwedagon Pagoda została zbudowana w królestwie Hanthawaddy

W birmańskie ludzie przyjął Theravada gdy zetknął się z cywilizacji i podbił Pyu i MON. Za panowania króla Anawrahty (pali: Aniruddha, 1044–1077), Theravāda stała się główną religią birmańskiego królestwa Bagan (849–1297).

Anawrahta zaprosił do Bagan licznych mnichów z Mon, Indian i syngaleskich Theravāda, aby propagowali i reformowali Theravādę w jego królestwie. Co więcej, wielu kapłanów ezoterycznego buddyzmu Ari, którzy odmówili dostosowania się do reform, zostało wygnanych. Anawrahta patronował także budowie pagody Shwezigon i pagody Shwesandaw . Po jego panowaniu buddyzm Theravada pozostał dominującą formą buddyzmu wśród birmańskich elit. Jednak wraz z Theravādą nadal praktykowano kult animistycznych duchów zwanych Nats, a także różnych postaci mahajany, takich jak Lokanat .

Później birmańscy królowie z dynastii Taungoo (1510–1752) i dynastii Konbaung (1752–1885) nadal promowali buddyzm Theravada w tradycyjny sposób króla Dharmy ( Dhammaraja ). Obejmowało to protekcjonalne święcenia monastyczne, misjonarzy, naukę i kopiowanie pism, a także zakładanie nowych świątyń, klasztorów i sanktuariów dla zwierząt. To trwałe wsparcie państwa pozwoliło buddyzmowi Theravāda przeniknąć do wiejskich regionów kraju. Do 18 wieku klasztory wiejskie były wspólną cechą każdej birmańskiej wioski i stały się głównym ośrodkiem edukacji.

Birmańscy królowie, tacy jak Bayinnaung (1551–1581) i Bodawpaya (1745–1819), również próbowali wykorzenić pewne niebuddyjskie praktyki religijne, zwłaszcza te związane ze składaniem ofiar ze zwierząt i spożywaniem alkoholu. Bodawpaya ustanowił także system egzaminów monastycznych, który pozwolił im wyeliminować mnichów, którzy nie mieli odpowiedniej wiedzy (i dlatego prawdopodobnie wyświęcili tylko, aby uniknąć podatków lub służby wojskowej).

Kambodża

Angkor Wat , początkowo poświęcony Wisznu , został później przebudowany i przekształcony w kompleks Theravada

Khmer imperium (802-1431) skupione w Kambodży początkowo zdominowane przez Brahmanical hinduizmu i buddyzmu mahajany . Okres późnego Angkoru był początkiem rozkwitu buddyzmu Theravāda, choć szczegóły są nieliczne. W XIII i XIV wieku praca mnichów-misjonarzy ze Sri Lanki, Birmy i Tajlandii kontynuowała rozprzestrzenianie Theravādy w Kambodży. Według Iana Harrisa, zanim Jayavarmadiparamesvara objął tron ​​w 1327 roku, Theravada była dobrze ugruntowana w królestwie, o czym świadczą rzeźby, które przetrwały z tej epoki.

Po upadku Angkoru w 1431 r. Mahajana w większości zniknęła z regionu, a Theravada stała się dominującą religią. Za panowania króla Satthy (Paramamaraja IV, 1576-1594) centralne sanktuarium w Angkor Wat zostało przebudowane w stylu Theravāda. Dodano nowe wizerunki Buddy i gigantyczną stopę Buddy inspirowaną tajską formą. W tym czasie wokół kompleksu świątynnego rosły także klasztory Theravada, takie jak Wat Preah Indr-Kosiy. W tym czasie wyrosły liczne wspólnoty monastyczne Theravada, a większość z nich powstała w nawróconych świątyniach bramińskich i mahajany. Przykłady obejmują Wat Sithor, Wat Prampil Lvaeng w Angkor Thom i Wat Nokor . Po tym okresie większość monarchów Khmerów popierała buddyzm Theravāda w tradycyjny sposób południowoazjatyckiego króla Dharmy.

Tajlandia

Sukhothai Historyczny Park , Tajlandia.

W Królestwie Sukhothai (XIII-XV w.) początkowo praktykowano Theravādę, Mahayanę, a także khmerski braminizm . Król Ram Khamhaeng ( flourit . Koniec 13 wieku) był pierwszym tajski król dać swoje pełne poparcie dla królewskiej szkoły Syngaleski Theravada. Patronował buddyzmowi w tradycyjny sposób, zapewniając materialne wsparcie dla sanghi i budując świątynie, takie jak Wat Chang Lom .

Później królowie Tajlandii kontynuowali jego politykę skupiania swojego patronatu na syngaleskiej Theravādzie. Monarchowie późniejszego tajskiego królestwa Ayudhya (1351-1767) również pozostali silnymi zwolennikami Theravādy. Niektórzy monarchowie Sukhothai i Ayudhya wybrali nawet na krótki okres święceń na mnichów Theravāda, co jest tradycją nadal praktykowaną przez tajlandzkich królów w epoce nowożytnej. Królowie Ayudhya najechali również Kambodżę, a kambodżańska Theravāda wywarła duży wpływ na tajską buddyjską architekturę i naukę. Częścią tej spuścizny jest fakt, że większość rękopisów palijskich w Tajlandii przed erą nowożytną używała pisma khmerskiego . Pod koniec XVII wieku system egzaminacyjny dla mnichów buddyjskich został również wprowadzony przez monarchię tajską.

Laos

Wat Visoun, najstarsza ciągle używana świątynia w Luang Prabang .

Podobnie jak w innych krajach Azji Południowo-Wschodniej, średniowieczny buddyzm w Laosie obejmował buddyzm mahajany, buddyzm tantryczny i buddyzm theravāda. Polityczne wpływy południowoazjatyckiej Theravādy sprawiły, że stała się ona główną religią laotańskiego królestwa Lan Xang (1353-1707), które miało bliskie związki z królestwem Tajów i Khmerów. Podobnie jak w innych regionach, laotańska Theravāda zachowała również liczne „animistyczne” elementy, takie jak cześć dla lokalnych duchów ( lak muang ) i przedmiotów magicznych ( sing saksit ). Praktyki te były często częścią świątyń buddyjskich. Lao królowie jak Vixun (1500 r. - 1520) przyjął król modelu Dharmy buddyzmu Theravada, promował ustanowienie świątyń (np Vat Simuang i Pha That Luang ) i palladiums (święte opiekunów), takich jak Phra Bang .

Współczesna historia

Birmańczyk medytuje w Birmie . Rozpowszechniona praktyka medytacji przez laików to współczesny rozwój w Theravādzie.

W XIX i XX wieku buddyści Theravada weszli w bezpośredni kontakt z zachodnimi ideologiami, religiami i nowoczesną nauką. Różne reakcje na to spotkanie nazwano „ buddyjskim modernizmem ”. Częścią buddyjskiego projektu modernistycznego była reakcja na wyzwanie i zagrożenie ze strony zachodniego kolonializmu i chrześcijańskich misjonarzy .

W brytyjskich koloniach na Cejlonie (dzisiejsza Sri Lanka) i Birmie (Myanmar) instytucje buddyjskie straciły swoją tradycyjną rolę głównych dostawców edukacji (funkcję tę często pełniły szkoły chrześcijańskie). W odpowiedzi na to powstały organizacje buddyjskie, które starały się zachować buddyjską naukę i zapewnić buddyjską edukację. Tymczasem w Tajlandii (jedyny kraj Theravāda, który zachował niezależność przez całą epokę kolonialną), religia stała się znacznie bardziej scentralizowana, zbiurokratyzowana i kontrolowana przez państwo po serii reform promowanych przez tajlandzkich królów.

Istnieje kilka głównych trendów i ruchów w „buddyjskim modernizmie” Theravāda, niektóre z najważniejszych to:

• Radykalny powrót do korzeni buddyzmu Theravāda (zwłaszcza kanonu palijskiego). Wpływ na to miały prace zachodnich badaczy buddyzmu i reformy współczesnych przywódców buddyjskich, takich jak Mongkut.
• Odrodzenie monastycyzmu leśnego (patrz: tajska tradycja leśna , leśna tradycja Sri Lanki )
• Odrodzenie medytacji przez mnichów i świeckich (patrz: ruch vipassana ).
• Potwierdzenie praw kobiet. Obejmuje to odrodzenie linii bhikkhuni Theravāda (żeńskiej zakonnej).

• Konwertuj Buddyzm w krajach zachodnich , co obejmuje ustanowienie zachodnich zakonów klasztornych (zwłaszcza tajskiej tradycji leśnej ) i ośrodków medytacyjnych, takich jak Insight Meditation Society, jak również rozwój nauki buddyjskiej w językach zachodnich.
• Akcja społeczna i polityczna, do której należą ruchy związane z zaangażowanym buddyzmem , buddyjskim socjalizmem i buddyjskim nacjonalizmem. Może to obejmować protestowanie i udział w polityce wyborczej zarówno przez świeckich, jak i zakonnych buddystów.
• Sceptycyzm wobec lub całkowite odrzucenie tradycyjnych buddyjskich praktyk ludowych (takich jak czczenie duchów lub duchów), które często są postrzegane jako nienaukowe.
• Buddyjskie formy ochrony środowiska .

Współczesne Theravadah Sri Lanki

Henry Olcott i buddyści (Colombo, 1883).

Świątynia Zęba został odnowiony podczas przebudzenia buddyjskiej.

W XIX wieku Theravādinowie ze Sri Lanki zaczęli aktywnie szerzyć buddyzm poprzez wydawanie gazet oraz zakładanie szkół i uczelni. Rozmawiali również z misjonarzami chrześcijan (w druku lub publicznie). Anagarika Dharmapala był jednym z głównych przywódców Theravady odrodzenia buddyzmu na Sri Lance. Dharmapala apelował do osób świeckich, zapewniając im tożsamość narodową i nowoczesną praktykę religijną.

Syngaleskim buddystom pomagało Towarzystwo Teozoficzne . Teozof Henry Steel Olcott pomagał buddystom syngaleskim w zakładaniu szkół i rozwijaniu popularnej literatury buddyjskiej, takiej jak jego „katechizm buddyjski” (1881). Był jednym z pierwszych zachodnich nawróconych buddystów.

W XIX wieku powstały dwa nowe zakony: Amarapura Nikaya i Ramanna Nikaya . Od lat pięćdziesiątych tradycja leśna Sri Lanki rozwinęła się we wpływową nowoczesną tradycję, skupiającą się na ścisłej dyscyplinie monastycznej, medytacji i życiu w lesie.

Współczesna Theravada w Birmie

Kompleks Pagody Kuthodaw, każda z 729 jaskiń z kamiennymi inskrypcjami, zawiera marmurową płytę z wyrytą po obu stronach tekstem z kanonu palijskiego .

Zwołanie VI soboru buddyjskiego w Wielkiej Jaskini. Mahasi Sayadaw został mianowany głównym ankieterem, a Mingun Sayadaw został mianowany głównym respondentem.

Wpływową postacią modernistyczną w Birmie był król Mindon Min (1808-1878), znany z patronatu nad V soborem buddyjskim (1871) i tabliczkami Tripiṭaka w Pagodzie Kuthodaw (wciąż największa książka na świecie). Podczas jego rządów powstały różne sekty reformistyczne, takie jak Dwaya i Shwegyin, które opowiadały się za bardziej rygorystycznym postępowaniem zakonnym. Ngettwin Sayadaw był popularnym reformatorem w XIX wieku. Był znany z tego, że wymagał od swoich mnichów praktykowania medytacji vipassana i nauczania medytacji laików.

W okresie brytyjskiej Birmy (od 1824 do 1948 r.) istniały ciągłe napięcia między chrześcijańskimi misjonarzami a mnichami buddyjskimi (wśród nich był jeden z pierwszych zachodnich nawróconych mnichów, U Dhammaloka ). Postrzegany upadek buddyzmu wśród Birmańczyków doprowadził do ruchu odrodzenia, który przybrał wiele form, w tym zakładanie świeckich organizacji buddyjskich i zakładanie nowych szkół buddyjskich. Inna część tego przebudzenia, znana jako „ ruch vipassany ”, skupiała się na medytacji i nauce doktrynalnej. Ledi Sayadaw (1846–1923) był jedną z kluczowych postaci tego ruchu. W tym samym czasie rozwijała się również nieortodoksyjna tradycja buddyjska znana jako weikza-lam („Ścieżka wiedzy ezoterycznej” lub „Ścieżka czarodziejów”).

W walkę o niepodległość Birmy zaangażowali się także mnisi buddyjscy i organizacje świeckie. Po uzyskaniu niepodległości w Birmie odbył się szósty sobór buddyjski ( Vesak 1954 do Vesak 1956), w którym uczestniczyli mnisi z ośmiu krajów Theravāda. Rada stworzyła nową redakcję Kanonu palijskiego, Chaṭṭha ​​Saṅgīti Piṭaka (Szósta Rada Pitaka), która została następnie opublikowana przez rząd w 40 tomach.

W XX wieku ruch vipassany przekształcił się w ruch międzynarodowy. „Nowa metoda birmańska” została opracowana przez U Narady i spopularyzowana przez jego ucznia Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandit a i Nyanaponika Thera . Inni nauczyciele opracowali alternatywne systemy medytacji, w tym Webu Sayadaw , U Ba Khin i jego uczeń SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw i Pa Auk Sayadaw . W XX wieku liczni zachodni studenci podróżowali do Azji, studiowali birmańską medytację buddyjską, a następnie sprowadzali ją do krajów zachodnich.

Ostatnio buddyści w Myanmarze zaangażowali się w działalność polityczną, albo jako część ruchów prodemokratycznych protestujących przeciwko rządom wojskowym (takich jak Sojusz Wszystkich Mnichów Birmy ), albo jako część buddyjskich organizacji nacjonalistycznych (takich jak Ma Ba Tha ).

Nowoczesne tajskie Theravāda

Od 1824 do 1851 książę Mongkut spędził życie jako mnich.

W XIX i XX wieku tajscy królowie Rattanakosin uchwalili różne prawa, które przeorganizowały sanghę w bardziej zhierarchizowaną i centralnie kontrolowaną instytucję. Obejmowało to wprowadzenie nowoczesnego urzędu przywódcy sangha ( sangharajy ) oraz ustanowienie krajowego systemu egzaminów monastycznych.

Jednym z najbardziej wpływowych królów był Mongkut (1851-1868), który sam był mnichem przez dwadzieścia siedem lat i uczył się w języku pali oraz literatury zachodniej (znał łacinę i angielski). Mongkut kierował ruchem reformatorskim i założył nowy zakon o nazwie Dhammayuttika Nikaya . Ruch ten opowiadał się za ściślejszym przestrzeganiem dyscypliny monastycznej, kładł nacisk na studiowanie kanonu palijskiego i odrzucał wierzenia ludowe, które uważano za niezgodne z pismami świętymi. Spadkobierca Mongkuta, Chulalongkorn (1868-1910) kontynuował centralizację reform, uchwalając Prawo Sangha z 1902 r., które zorganizowało sanghę w hierarchiczną biurokrację kierowaną przez Radę Starszych Sanghi ( pali : Mahathera Samāgama ).

Inną kluczową postacią reform był książę Wachirayan Warorot (1860–1921), który napisał większość podręczników wykorzystywanych w nowym systemie egzaminów monastycznych. Był czołowym intelektualistą tamtych czasów, a jego interpretacje doktrynalne pozostają ortodoksyjną doktryną tajskiego buddyzmu.

Tajski nauczyciel lasu Ajahn Chah z Ajahnem Sumedho (z przodu po prawej), Ajahn Pasanno (z tyłu i po lewej stronie Sumedho) i innymi zakonnikami.

Na początku XX wieku Ajahn Sao Kantasīlo z Tajlandii i jego uczeń Mun Bhuridatta kierowali ruchem odrodzenia Tajskiej Tradycji Leśnej , który koncentrował się na monastycyzmie leśnym i ścisłym przestrzeganiu winaya. Znani XX-wieczni leśne Ajahns obejmowały Ajahn Thate , Ajahn Maha Bua i Ajahn Chah .

Za panowania Ramy VIII (1935-1946) cały kanon palijski został przetłumaczony na język tajski . Ruch vipassany pojawił się w Tajlandii w latach pięćdziesiątych. Od tego czasu nastąpił wzrost praktyki medytacji przez osoby świeckie i zakonne. Pod koniec XX wieku pojawiły się także nowe ruchy religijne, takie jak Wat Phra Dhammakaya i Santi Asoke .

Współczesna Theravada w Kambodży i Laosie

Instytut Buddyjski w Phnom Penh

Buddyzm Theravāda w Kambodży i Laosie przeszedł podobne doświadczenia w epoce nowożytnej. Obaj musieli znosić francuski kolonializm, wojny domowe i rządy komunistyczne. W czasach nowożytnych kambodżańskie i laotańskie sanghi Theravāda były pod wpływem nowoczesnego buddyzmu tajskiego oraz francuskiej indologii . Tajska Dhammayuttika Nikaya została wprowadzona do Kambodży za panowania króla Norodoma (1834-1904) i korzystała z królewskiego patronatu. Dhammayuttika Nikaya została również wprowadzona do Laosu. Pod panowaniem francuskim francuscy indolodzy z École française d'Extrême-Orient zaangażowali się w reformę buddyzmu kambodżańskiego i laotańskiego. Francuzi utworzyli instytucje kształcące mnichów kambodżańskich i laotańskich, takie jak Ecole de Pali, założona w Phnom Penh w 1914 roku .

Theravada pozostała dominującą siłą kulturową w Kambodży aż do rządów Czerwonych Khmerów . Czerwoni Khmerzy starali się zniszczyć buddyzm, a ich wysiłki skutecznie zniszczyły buddyjskie instytucje Kambodży. Wielu mnichów zostało zabitych, zmuszonych do rozebrania się lub ucieczki, podczas gdy liczne świątynie zostały zniszczone. Po upadku reżimu komunistycznego mnisi, którzy wrócili z wygnania, przywrócili nową, zjednoczoną Sanghę Kambodżanską. Według Iana Harrisa współczesna kambodżańska Theravāda obejmuje zarówno „modernistów”, jak i „tradycjonalistów”. Podczas gdy moderniści skupiają się na medytacji i filozofii buddyjskiej oraz są otwarci na nowoczesną wiedzę świecką, tradycjonaliści skupiają się na tradycyjnych praktykach tworzenia zasług, takich jak recytowanie tekstów palijskich. Ważną postacią współczesnej Theravādy Kambodży jest Maha Ghosananda, który promował formę zaangażowanego buddyzmu w celu wywołania zmian społecznych.

Wat Xieng Thong , Luang Prabang , Laos

Natomiast rządy komunistyczne w Laosie były mniej destrukcyjne niż w Kambodży, a komunistyczna partia Pathet Lao starała się wykorzystać sanghę do celów politycznych. Po ustanowieniu Republiki Ludowo-Demokratycznej w 1975 r. niektórzy mnisi laotańscy współpracowali z partią, aby promować oficjalną ideologię buddyjską, która łączyła buddyzm z marksizmem (odrzucając tradycyjne nauki, takie jak karma, a także królestwa nieba i piekła). Sangha została zreorganizowana jako Zjednoczony Związek Buddystów Laosu, kontrolowany bezpośrednio przez partię komunistyczną. Mnisi byli zmuszani do uczęszczania na sesje indoktrynacyjne i zajęcia polityczne oraz spotykali się z krytyką ze względu na zbaczanie z linii partyjnej. Doprowadziło to do wielu deserów. W późnych latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych oficjalne podejście do buddyzmu zaczęło się liberalizować i nastąpiło odrodzenie tradycyjnej działalności buddyjskiej, takiej jak tworzenie zasług i studiowanie doktryn.

południowa Azja

Globalna Pagoda Vipassana , Maharashtra , Indie. SN Goenka położył podwaliny pod budowę w 2000 roku, a pagoda została otwarta w 2009 roku. W kompleksie odbywają się regularne kursy medytacji.

Świątynia Buddy Dhatu Jadi w Bandarban City , największa świątynia Theravāda w Bangladeszu .

Nepalscy mnisi. Mahapragya, jeden z pierwszych nepalskich mnichów, jest daleko po lewej.

Epoka nowożytna była również świadkiem rozprzestrzeniania się buddyzmu Theravada na całym świecie i odrodzenia religii w miejscach, w których pozostaje ona wyznaniem mniejszości.

Początkowo odrodzenie buddyzmu w Indiach było związane z ruchami modernistycznymi na Sri Lance i Birmie, a także z teozofią i obejmowało organizacje takie jak Towarzystwo Maha Bodhi (założone w 1891 przez Anagarika Dharmapalę) i Stowarzyszenie Buddyjskie Sakja z Iyothee Thassa ( 1898). Stowarzyszenie Maha Bodhi stało się znane z konserwacji i restauracji ważnych miejsc buddyjskich, takich jak Bodh Gaya i Sarnath . W XX wieku ruch vipassany został sprowadzony do Indii z Birmy przez SN Goenkę .

Bengalski ruch Theravāda rozpoczął się w XIX wieku z etnicznymi Baruami, takimi jak Cainga Thaur i birmańskimi mnichami, takimi jak Saramedha Mahathera, który zaczął wprowadzać birmańską Theravādę w regionie Chittagong w 1856 roku. Zachęcał ludzi do porzucenia niebuddyjskich praktyk, takich jak składanie ofiar ze zwierząt i kult bóstw hinduistycznych. Ich wysiłki doprowadziły do ​​ustanowienia nowej bengalskiej tradycji monastycznej, nowych świątyń i szkół, a także organizacji poświęconych buddyzmowi Theravāda, takich jak Stowarzyszenie Buddyjskie Chittagong. Okres ten również ustanowienie Bengal Związku Buddyjskiego (w 1892 roku) i Dharmankur Vihar (1900) w Kalkucie przez Kripasaran Mahasthavir . Kripasaran był także zapalonym propagatorem studiów nad językiem palijskim. Dzięki tym wysiłkom większość dzisiejszych buddystów w Bangladeszu (około 1% populacji) popiera buddyzm Theravāda.

Nepal w XX wieku był także świadkiem nowoczesnego ruchu Theravāda, którym kierowali głównie Newars . Pierwsi nepalscy mnisi tego ruchu zostali wyświęceni w 1930 roku przez birmańskiego mnicha zwanego Chandramani (1876-1972), który założył klasztor w Kushinagar . Ważnymi postaciami nepalskiego ruchu Theravāda są Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda i Dhammalok Mahasthavir . Nepalscy Theravādins często podróżowali za granicę do Indii, Birmy i Sri Lanki, aby kontynuować studia. Ananda Kuti, które stało się centrum ruchu, zostało założone w 1947 roku z Bhiksu Amritanandą jako opatem. Stanie się także prezydentem All-Nepal Bhikshu Mahasangha. Przez cały XX wiek wielu Newarów, którzy tradycyjnie praktykują formę wadżrajany , entuzjastycznie przyjęło Theravādę. Jednak ostatnio zaczął się również rozprzestrzeniać na inne grupy etniczne. 25-26 W 2009 roku istniało 98 klasztorów Theravāda, w tym 17 żeńskich, w większości położonych w Dolinie Katmandu .

Chiny i inne kraje Azji Południowo-Wschodniej

Świątynia Mengle, świątynia Theravada w Jinghong , Xishuangbanna , Yunnan .

W okresie przednowoczesnym Theravāda rozprzestrzeniła się z Tajlandii do chińskiej prowincji Yunnan , stając się główną religią wśród różnych grup etnicznych. Podobnie jak wszystkie chińskie religie, Theravāda cierpiała prześladowania podczas Rewolucji Kulturalnej , ale od lat 80. przeżyła odrodzenie, zakładając nowe świątynie i instytucje edukacyjne (takie jak Buddyjski Instytut w Yunnan).

W epoce przednowoczesnej Theravāda była praktykowana w południowym Wietnamie przez grupy etniczne Khmerów i Cham . Za dynastii Nguyun (1802-1883) wielu Khmerów i Cham Theravādins było prześladowanych, a czasem zmuszanych do porzucenia swoich zwyczajów i przejścia na mahajanę. Pod rządami francuskich kolonii wietnamscy Khmerowie mogli teraz swobodnie ćwiczyć i otrzymywać wykształcenie Theravāda w szkołach rządowych. W tym czasie istniał również ruch, aby wprowadzić wietnamską formę Theravādy. Jedną z głównych postaci tego ruchu był Ven. Hộ-Tông (Vansarakkhita), który kształcił się w Kambodży, a później pomógł założyć pierwszą etniczną wietnamską świątynię Theravāda w Hu Chí Minh City , Bửu Quang (Ratana Ramsyarama, et. 1939). Pomimo licznych niepowodzeń podczas wojny wietnamskiej i po jej zakończeniu, wietnamska Theravāda znacznie się rozrosła w XX wieku i obecnie w Wietnamie jest 529 świątyń Theravāda.

Inne narody Azji Południowo-Wschodniej, takie jak Malezja , Indonezja i Singapur , widziały wprowadzenie Theravādy jako religii mniejszościowej w XX wieku. Częściowo było to spowodowane imigracją z większości krajów Theravāda, ale były też misyjne próby ustanowienia religii wśród miejscowych, takie jak Buddyjskie Towarzystwo Misyjne Malezji założone przez Ven K. Sri Dhammanandę . Najstarszą świątynią Theravāda w Singapurze jest tajska buddyjska Wat Ananda Metyarama założona w 1918 roku przez Czcigodnego Luang Phora Hong Dhammaratano. Świątynia założyła grupę młodzieżową o nazwie Wat Ananda Youth (WAY) w 1966 roku, która jest pierwszym zarejestrowanym buddyjskim kręgiem młodzieży w Singapurze.

Vihara Bodhi Sasana Jaya, świątynia indonezyjskiej Theravāda Sangha w Malinau (wybudowana w 2014 roku).

Indonezyjska Theravāda wiele zawdzięcza wczesnym wysiłkom indonezyjskiego mnicha Ashina Jinarakkhity , który założył Indonezyjską Wspólnotę Świeckich i Świeckich oraz zaprosił na wyspę tajskich mnichów z Dhammayuttika Nikaya. Narada Mahathera był także wpływową postacią w odrodzeniu buddyzmu indonezyjskiego. Odwiedził Indonezję 15 razy w latach 1934-1983 i przywiózł drzewa Bodhi do sadzenia w Borobudur i Watu Gong Vihara (środkowa Jawa). Pierwsza organizacja Theravāda powstała w 1976 roku, nazywała się Theravāda Sangha Indonezji. Odrzucili koncepcję „ Buddy Sanghyang Adi ”, promowaną przez Jinarakkhitę w celu dostosowania buddyzmu do polityki rządu Pancasila (pierwszą tego ideą była wiara w jednego boga). Od tego czasu powstały różne instytucje edukacyjne Theravāda.

Zachodni świat

Das Buddhistische Haus (Dom Buddyjski) w Berlinie jest najstarszym i największym ośrodkiem buddyzmu Theravada w Europie.

Klasztor buddyjski Amaravati w Anglii

W 1881 roku trzech angielskich urzędników państwowych na Sri Lance założyło Pali Text Society . Publikacja przez PTS kanonu palijskiego w alfabecie łacińskim i późniejsze przetłumaczenie go na angielski poprawiły dostępność pisma Theravāda na arenie międzynarodowej. Sri Lanki, tacy jak Anagarika Dharmapala i Asoka Weeraratna, założyli również jedne z pierwszych ośrodków Theravāda na zachodzie, takie jak londyński buddyjski Vihara (1926) i Berlin Das Buddhistische Haus (1957).

I odwrotnie, kilku wpływowych zachodnich mnichów buddyjskich mieszkało i studiowało na Sri Lance, w tym jeden z pierwszych zachodnich mnichów, niemiecki Nyanatiloka Mahathera i jego uczniowie, Nanamoli Bhikkhu i Ven. Nianaponika . Mnisi ci byli odpowiedzialni za wiele ważnych tłumaczeń na język angielski i niemiecki.

W XX wieku wielu ludzi z Zachodu podróżowało do Tajlandii i wyświęcało się w tradycji Thai Forest pod okiem nauczycieli takich jak Ajahn Chah i Ajahn Lee . Następnie wrócili na zachód, przynosząc ze sobą tajską tradycję leśną i zakładając różne klasztory, takie jak Amaravati (Anglia), Cittaviveka (Anglia) , Wat Metta (Kalifornia, USA) i Abhayagiri (Kalifornia). Niektóre kluczowe postacie tego ruchu to Ajahn Sumedho , Ajahn Brahm , Thanissaro Bhikkhu i Ajahn Pasanno .

Zobacz też

• Historia buddyzmu
• Buddyzm mahajany
• Historia buddyzmu tybetańskiego
• Buddyzm na Zachodzie

Uwagi

Bibliografia

Sieć

Bibliografia