Domniemanie pochodzenia kapłańskiego - Presumption of priestly descent

Część serii artykułów na temat
Kapłaństwo w judaizmie
Kohen  · Uznanie pochodzenia kapłańskiego Przymierze kapłańskie
Role Błogosławieństwo kapłańskie  · Odkupienie pierworodnego syna Tzaraatha (choroba skóry i pleśń) Instrukcje Tory dotyczące Ofiary  Kohanim · Ofiarowanie kadzidła Beth din shel Kohanim Podziały kapłańskie
Arcykapłani Aaron  · Eleazar  · Finechas  · Eli  · Ahimelech  · Abiatar (Pierwsza Świątynia)  · Sadok  · Szallum  · Hilkiah  · Jehojada (Druga Świątynia) Jozue Arcykapłan Symeon Sprawiedliwy Jiszmael Ben Elisza Jehoszua ben Gamla Pinchus Ben Szmuel
Dwadzieścia cztery kohaniczne prezenty Dziesięć darów składanych w świątyni 1. Ofiara za grzech  · 2. Ofiara za przewinienie 3. Wspólna ofiara pokoju 4. Ofiara za grzech ptasia   · 5. Resztki z zawieszającej ofiary za winę 6. Olej z ofiary za trędowatego 7. Chleb z pierwocin  · 8. Chleb pokładny 9. Resztki ofiary z posiłku 10. Resztki pierwszego snopa. Cztery prezenty podane w Jerozolima 11. pierworodny zwierzęcia  · 12. Pierwociny 13. całopalenia (judaizm)  · 14. Części ofercie podziękowaniem i nazarejczyk „s ofiara Dziesięć darów wręczanych (równo) poza Jerozolimą 15. Podniesienie ofiary 16. Podniesienie ofiary z dziesięciny Lewity 17. Ofiara z ciasta 18. Pierwsze strzyżenie owiec 19. Ramię, policzki i paszczę 20. Monety na odkupienie pierworodnego syna  · 21. Odkupienie osła  · 22. Poświęcenie majątku księdzu  · 23. Pole niewykupione w roku jubileuszowym  · 24. Majątek cudzoziemca bez spadkobiercy.
Kapłańskie szaty Wszyscy kapłani Bielizna  · Tunika  · Turban  · Sash Arcykapłan Robe  · naramiennik  · łeb Napierśnik  · Urim i Tummim
Różne tematy Micwa uświęcenia Kohena Kohan dyskwalifikacje Święty olej namaszczenia Kahen Laska Aarona Bat-Kohen (córka Kohena) Synowie Sadoka Kontakt kohena ze zwłokami 13 miast Kohanu
v t mi

Domniemanie kapłańskiej opadania (lub przypuszczalnej Kohen lub status-quo Kohen ) w judaizmie jest przypisanie do Kohen o równoważnej pozycji jakby nie udowodniono zejście z kapłańskiego rodzina Aarona . Świadczą o tym nie zapisy genealogiczne, ale de facto zachowania kapłańskie określone w tekstach halachicznych rabinów .

W Ziemi Izraela było to podniesienie rąk w błogosławieństwie kapłańskim i udział w podniesieniu ofiary na klepisku , podczas gdy w Syrii i Babilonii podniesienie rąk stanowiło odpowiednią podstawę, ale nie udział w podniesieniu ofiary na klepisku stwierdzone w jerozolimskim Talmudzie Ketubot 2:7 i innych tekstach.

„Domniemany kohen” ( kohen mukhzaq ) ( hebr . כהן מוחזק ‎, od חזק ) to tytuł rabiniczny, który uprawomocnia status kohena kohenowi , który – wśród wielu kryteriów – wykazuje zachowanie wzorowe i jest uznawane przez swoich rówieśników i społeczność za takiego .

Tannaitic rabbi Jose ben Halafta wychwalał solidność powiedział „domniemania” ( chazakah ) nazywając go podstawą dla całego halachicznej koncepcji chazakah ( B . Ketubot 24b). Opiera się na tym domniemaniu, że wszyscy poskim jednogłośnie zgadzają się zabronić domniemanemu kohanim poślubienia rozwodnika. Warto zauważyć, że spośród opinii Acharonim wspomniane domniemanie otrzymuje tytuł „domniemanie zdrowe”.

Według Majmonidesa , gdy zostanie uznany za domniemanego kohena, przykazanie ma uświęcić kohena i pomóc mu w powstrzymywaniu się od zakazów dotyczących kohena. Majmonides uważał, że domniemanie kohena jest ważne i ma dobrą opinię, chyba że przed Beit Din zostanie zgłoszony ważny sprzeciw wobec jego rodowodu .

W Biblii hebrajskiej

Od czasu wyboru Aarona na arcykapłana do czasów wygnania babilońskiego ród kohena był traktowany jako fakt. Zmieniło się to wraz z początkiem powrotu narodu żydowskiego z niewoli babilońskiej i budową świątyni na nowo. To narodowe odrodzenie wywołało wezwanie kohanim do wypełniania niezbędnych obowiązków kapłańskich w świątyni. Jednak ze względu na występowanie mieszanych małżeństw wśród powracających w ogóle, a także wśród kohanim, potrzeba upewnienia się, że każdy kohen był weryfikowalny jako potomek męski, „syn po synu”, zwany również „wnukiem ze strony ojca”, Aaron arcykapłan i koszerny w dosłownym znaczeniu; „zgodnie” z dyrektywami Prawa, na przykład nie potomkiem z zakazanego małżeństwa, jak gdyby kohen miał poślubić rozwódkę, gdy dziecko byłoby zdyskwalifikowane z kapłaństwa.

Ta konieczność stworzyła śledztwo zlecone przez Nehemiasza, które stworzyło pierwsze zarejestrowane śledztwo kwestionujące autentyczność pozornie legalnego kohanim:

63 Z kapłanów: synowie Hobajasza, synowie Hakkoza, synowie Barzillaja, którzy wzięli żonę z córek Barzillaja, Gileadczyka, i nazwali ich ich imieniem. 64 Szukali oni wśród swoich przodków, ale nie udało się ich zlokalizować; dlatego uważano ich za nieczystych i wykluczonych z kapłaństwa.

—  Nehemiasz 7:63–64 NASB

Na pierwszy rzut oka na powyższy werset rozumie się, że wymienione rodziny zostały całkowicie odrzucone ze wszystkich obowiązków i przywilejów wyłącznych dla kohanim. Jednak Tanna Rabin Yossi przyjął bardziej analityczne podejście oparte na następującym wersecie:

65 Namiestnik powiedział im, żeby nie jedli z rzeczy najświętszych, dopóki nie wstanie kapłan z Urim i Tummim

—  7:65

Opierając się na tym ostatnim wersecie wyjaśniającym, czego te osoby nie mogą jeść z najświętszych rzeczy, widać, że spożywanie po prostu świętych rzeczy było dozwolone. Yossi wyraża opinię, że skoro badane rodziny przed śledztwem spożywały tylko ofiary spoza Ziemi Świętej, to od punktu widzenia wyników śledztwa wolno im było jeść z ofiar z Ziemi Izraela ( Ketubot 24b). Wyjaśnia dalej, że ofiary spoza Ziemi Świętej są zakazane niekohenom na podstawie nakazu rabinów, podczas gdy ofiary z Ziemi Świętej są zakazane niekohenom na mocy bezpośredniego biblijnego nakazu. Z pozornie nieprzyjemnego narracyjnego wydarzenia Beit Din Nehemiasza kwestionującego prawowitość wspomnianej rodziny Kohanic, Yossi wydobył pozytywny czynnik siły chazakah formy własności.

Yossi zrozumiał to z faktu, że Nehemiasz nie tylko pozwolił wspomnianej rodzinie kohanicznej na skonsumowanie Terumy spoza Ziemi Izraela, ale także pozwolił im skonsumować Terumę z samego Izraela – czyn karany śmiercią, jeśli dokonany przez niekohena .

To, dlaczego śledczy Nehemiasza byli podejrzliwi, że kapłańska rodzina dzieci Chavaya nie była zakwalifikowana do pełnienia funkcji kohanim, jest kwestią talmudycznej i rabinicznej debaty.

Autor Avodah Tamma zwraca uwagę, że ta rodzina była z pewnością znana jako potomkowie Aarona, podejrzewano, że te dzieci płci męskiej były potomstwem kobiety, której kohenowi nie wolno było zamężać.

Talmud Yerushalmi wyjaśnia, że sam Barzilai był Żydem, ale jego córki nie urodziło żydowski ale przeliczone zanim będzie trzech lat, stwarzające (rabiniczny) Problem z Kohen poślubia te córki.

Omawiając powód, dla którego werset zdecydował się zapisać znany rodowód kwestionowanych kohanim jako potomków Barzilaja Gileadczyka, XIII-wiecznego uczonego talmudycznego, Menachem Meiri wskazuje, że sformułowania w wersecie przekazują unikalne przesłanie.

Barzilai Gileadczyk, wyjaśniali Meiri, był uważany przez uczonych talmudycznych za osobę nadmiernie pobłażliwą seksualnie. Ponadto Barzilai był podejrzany o pospolitego kłamcę i zupełnie nie znał prawa Tory . Te fakty, konkluduje Menachem, są powodem, dla którego werset zdecydował się powiedzieć nam ten pozornie nieistotny szczegół, ponieważ to kohanim wybrali do małżeństwa, było źródłem nieprzyjemnego wyniku bycia przedmiotem śledztwa.

W każdym razie, zarówno według Talmudu Bavli, jak i Yerushalmi, głównym powodem podejrzeń wobec tych kohanim był tylko MiDirabbanan , i dlatego po zakończeniu śledztwa tej rodzinie Kohani pozwolono skonsumować Terumah .

Dokument pochodzenia

Jeśli chodzi o zasadniczą treść dokumentu rodowodowego – i jego ogólny wygląd – niewiele informacji podaje Talmud. Jest to sprzeczne z innymi dokumentami rabinów, które są opisane nieco obszerniej , na przykład Ketubah , Get , różne dokumenty handlowe (Shtarei Kinyan) i dokument wolności dla więźnia (Shtar Shichrur).

Raszi w swoim komentarzu do Tory wspomina, że ​​kiedy zbór Izraela musiał ustalić ich rodowód, aby dołączyć do ich odpowiedniego plemienia, dokument ten został wniesiony w parze z zeznaniami świadków. W księdze Divrei HaYamim , dokument rodowodowy jest zwykle cytowany w odniesieniu do żołnierzy Izraela dołączających do ich legionów w oparciu o ich patrylinearne plemię.

Yair Bacharach zauważył, że dokument genealogiczny nie był powszechnie używany przez kohanim. Aby zostać uznanym za kwalifikującego się do służby Kohani, wyjaśnił Yair, wystarczy, że dwóch koszernych świadków zeznaje, że wspomniany kohen ma legalny rodowód. Tur Shulchan Aruch podąża podobnym tonem, stwierdzając, że aby kwalifikować się do służby Kohani na Mizbeach wystarczy dwóch świadków. Zgodnie z opinią Avodah Tamma, przybyły kohen miał możliwość przedstawienia swojego dokumentu rodowodowego lub poświadczenia przez dwóch koszernych świadków jego autentyczności jako kohena.

W okresie Świątyni

Kwestia, kto został wyznaczony do weryfikacji rodu kohanim w epoce przedświątynnej, jest kwestią dyskusyjną. Miszna stwierdzić, że jako część Wielkiej Beit Din , był oddział-komisja zajęta wyłącznie z tego zadania badawczego. Podczas gdy Sifri i Talmud Babiloński wskazują, że to komisja kohanim badała prawowitość współkohanim.

Dokładne prowadzenie rodu w diasporze

Wraz ze zniszczeniem Drugiej Świątyni i wjazdem Żydów na wygnanie, zaginął zapis rodowy. W ich miejsce pojawiły się działania wyłącznie dla kohanim i brak dyskwalifikującego sprzeciwu w Beit Din, który wyrażał, że jest się legalnym kohenem.

Na podstawie długiej i wysoce analitycznej odpowiedzi kompozytora Sdei Chemed rabin Chaim Hezekiah Medini doszedł do wniosku, że współczesny Kohen Muchzak jest uważany za ważnego i prawdziwego kohena we wszystkich celach, jakie kohen ma spełnić.

Odpowiedź Izaaka ben Szeszeta (1328–1408)

Źródłem kwestionowania prawowitości kohanim jest pojedynczy responsum Izaaka ben Szeszeta . To czternastowieczne responsum dotyczy listu do rabina Icchoka, w którym szczegółowo opisano wydarzenie, w którym dana osoba publicznie upokorzyła kohena. Pytanie dotyczyło tego, czy halachą jest nałożenie podwyższonej grzywny na poniżającego, ponieważ poddany był kohenem, czy wystarczy standardowa grzywna przyznana niekohenowi.

Rabin Icchok odpowiedział, że „Chociaż to halacha, że ​​ten, kto poniża drugiego za pomocą słów, nie ponosi odpowiedzialności, ten, kto zawstydza Kohena, powinien zostać publicznie skarcony i powinien prosić Kohena o przebaczenie i ułagodzić – o ile Kohen wykazuje zachowanie oczekiwany od syna Aarona”. Izaak ben Sheshet kontynuowane i zanegowane amplifikacji karę ponieważ zakłopotany Kohen nie był uczonym Talmid Chacham Kohen, lecz nieuczony am ha-Aretz Kohen. Ben Szeszet wyjaśnił, że nawet gdyby zwykły kohen przedstawił dokument poświadczający jego pochodzenie od arcykapłana Aarona, orzeczenie halachiczne zostałoby utrzymane, ponieważ w Talmudzie stwierdza się, że rabini nie powstrzymywali się od upokarzania „kohena o zweryfikowanym rodowodzie”. „który nie był dobrze zorientowany w Torze ( Am Haaretz ) tym bardziej, że współczesny kohen, który nie może przedstawić swojego dokumentu rodowodowego, nie otrzymuje zwiększonej kary”. Warto zauważyć, że Szulchan Aruch (Tur Choshen Miszpat 420:24) rządzi, że upokarzacz kohena jest zobowiązany do zapłaty zwiększonego odszkodowania.

Słowa Isaaca ben Shesheta „dzisiejszy Kohen, który nie może przedstawić swojego dokumentu rodowodowego”, które zamierzał wykorzystać jako wyjaśnienie swojego ostatecznego orzeczenia o standardowym odszkodowaniu, z czasem przekształciły się w podstawę dla Poskim, który starał się zatwierdzać kwestionowane rabinicznie małżeństwa kohen.

Zrozumienie odpowiedzi Izaaka ben Szeszeta

Czołowe autorytety rabiniczne, takie jak Joseph Trani i Samuel Ashkenazi , kwestionowały poleganie na odpowiedzi Izaaka ben Szeszeta w celu zakwestionowania autentyczności kohena. Jako część różnych dowodów przytoczyli rozumowanie z ostatniej odpowiedzi samego Izaaka ben Szeszeta (Cszuwat Ha-Riwasz rez. 348), w którym rygorystycznie stwierdza on, że kohen, który poślubił rozwódkę, jest zobowiązany do przerwania małżeństwa, dowodząc tym samym słuszności Izaaka ben Szeszeta. fundamentalne stanowisko podtrzymywania legitymizacji domniemanego kohena.

Zgoda rabina Samuela de Medina

Rabin Samuel de Medina w odpowiedzi dotyczącej kobiety, która jako młoda dziewczyna była przetrzymywana w niewoli, orzekł, że kohen może ją poślubić. Wyjaśnił, że logika polega na podwójnej niepewności. Pewną niepewnością jest to, że nie jesteśmy pewni, że kobieta była narażona na wymuszoną intymność, co wykluczałoby kobietę z poślubienia kohena, a nawet tam, gdzie była kohenem, nie wolno jej poślubić tylko na podstawie decyzji rabina . Ponadto Samuel de Medina napisał, że nie ma pewności co do autentyczności współczesnego kohena na podstawie odpowiedzi Izaaka ben Szeszeta.

Ta odpowiedź Samuela de Medina spotkała się z ognistą odpowiedzią Ezechiela Katzenellenbogena ;

Widziałem w niektórych responsach, a także słyszałem (o) kilku rabinach, którzy starają się być pobłażliwi w stosunku do dzisiejszych kohenów i nazywają ich „niepewnymi”, zabraniam się z nimi zgadzać. Ponieważ zostali już skarceni setką (biczami) biczów z metalowymi końcówkami z rąk renomowanych rabinów, przez co zapomniano o problemie ujawnienia fałszu co do autentyczności Kohanim..nie będę przy tych responsach, nawet jako pasek boczny do ich opinii

—  Kneset Yechezkiel Responsa 56

Władze rabiniczne, takie jak Joseph Trani, stanęły w obronie Samuela de Medina, twierdząc, że sprawa wniesiona do jego sądu była sprawą rabiniczną i że Samuel de Medina nigdy nie zezwoliłby na małżeństwo zakazane w Biblii hebrajskiej z domniemanym kohenem. Jako dowód przytaczają dodatkową responsę Samuela, w której rygorystycznie przestrzega on domniemanego kohena z kontynuowania małżeństwa z żoną z powodu tylko możliwego, ale nie pewnego otrzymania listu rozwodowego .

Opinia Salomona Lurii

Opinia Salomona Lurii jest nieco niejasna. Z jednej strony Łuria opiniuje radę, aby przekazać „poświęcone rzeczy”, zarówno ziemię, jak i dobra, jako jeden z dziesięciu darów kapłańskich stosowanych poza Izraelem, domniemanemu kohenowi, pod warunkiem, że właściciel oddanego majątku wyraźnie oświadczy, że daj to kohenowi. Łuria zachęcał także do oddania ramion, policzków i pyska domniemanemu kohenowi.

„Wydaje mi się, że wszyscy, którzy boją się nieba, którzy zabijają dla siebie, powinni dawać dary kapłanowi... bo dar dla pierworodnego nie jest już bardziej rygorystyczny ”.

Łuria pisze jednak o podstawowym kwestionowaniu kohena jako uzasadnionego z powodu powstania Chmielnickiego , pisząc, że ten i podobne wstrząsy całkowicie pomieszały śledzenie całego rodu Żydów poddanych prześladowaniom w Europie.

Opowieść o Eliaszu

Luria przytacza historię, w której Hai ben Sherira, Hai Gaon praktykował minhaga, aby podróżować do Jerozolimy na Sukkot i okrążać Wzgórze Świątynne z setkami kohanim w towarzystwie proroka Eliasza . Pewnego roku uczeń jego zauważonego rav Hai śmiejącego się podczas procesji, po jej zakończeniu zapytał swojego rabina, dlaczego, na co rav Hai odpowiedział, że Eliasz wyjawił mu, że spośród setek kohanim, którzy mu towarzyszyli w wyniosły sposób, żaden nie był legalnym kohanim poza jednym kohenem, który postępował pokornie .

Kwestionowanie historii

Luria, chociaż cytując tę ​​historię jako „znaną wśród dzieł przywódców rabinicznych”, nie była zbyt dobrze znana pisarzom rabinicznym. Historia ta została ostatecznie prześledzona przez uczonych jako wywodząca się z parmeńskiego manuskryptu Sefer Chasidim , rękopisu z wieloma różnicami w tekście w stosunku do powszechnego wydania „Sefer Chasidim”. Jednak oprócz szczegółów historii tworzących swego rodzaju anachronizm , ponieważ historia przedstawia rav Hai i Evyathara Kohen-Tzedek jako idących razem w Jerozolimie, podczas gdy żyli w innym czasie, niektórzy uczeni nazwali tę historię fałszerstwem karaimskim .

Inni utrzymują, że szczegóły fabuły są zgodne z opinią wyrażoną przez Hai Gaona w jego liście do kapłanów Dżerby , gdzie Hai wyraża, że pokora jest właściwą cnotą kohena, a kohen, który nie posiada tego atrybutu, budzi wątpliwości. rodowód kapłański

Sprzeciw wobec Lurii

Talmudyczne wyjaśnienie Lurii, które podważało prawowitość żydowskich księży, nie zostało łatwo zaakceptowane przez niektórych poskim. Niektórzy cytowali rozumowanie Łurii jako „wystarczająco słaby powód”, podczas gdy inni potwierdzali rozumowanie Łurii wyłącznie poza Izraelem. Niektórzy posunęli się nawet tak daleko, że legitymizowali rozumowanie Lurii tylko po to, by zdyskwalifikować kapłaństwo aszkenazyjskie, jednocześnie stwierdzając, że kapłaństwo sefardyjskie jest najwyższej jakości. Chatam Sofer odrzucił rozumowanie Luria, że ród aszkenazyjskiego kapłaństwa był kompletnie zdezorientowany.

Opinia Jakuba Emden

Jeśli chodzi o przykazaniu dawania pięć srebrnych monet pierworodnych do Kohen. Jacob Emden był zdania, że ​​domniemany status domniemanego kohena jest niewystarczający, by zasługiwać na faktyczne zatrzymanie tych pięciu srebrnych monet. Sugerował więc, by kohen zgodził się na transakcję warunkową, z zamiarem zwrotu monet ojcu pierworodnego , wszystko po to, by ominąć potencjalny zakaz kradzieży ze strony kohena.

Wielu Poskim nie zgadzało się jednak w tej kwestii z Emdenem, np. Sofer pisał, że tego typu warunkowa transakcja unieważniłaby odkupienie samego pierworodnego, a dziecko nie byłoby odkupione halachicznie, dopóki wywierana jest jakakolwiek presja na kohen do wyrażenia zgody na tego typu transakcję warunkową. Bardziej ekstremalne podejście przyjął Chaim Hezekiah Medini, który wśród grupy argumentów wykrzyknął, że rady Emdena stworzyły chmurę niepewności i wątpliwości co do skądinąd uzasadnionego rodu współczesnego kohena. Medini doszedł do wniosku, że pomysł Emdena nie powinien opierać się na rzeczywistym odkupieniu pierworodnych.

Jeśli chodzi o rodowód kohena, Emden, w innym responsum, pisze, że możliwe jest znalezienie kohena z dokumentem rodowym aż do jego patrylinalnego oddziału kapłańskiego w ręku, mimo że reszta Izraela w ogóle nie ma swoich dokumentów rodowych .

Tabela opinii halachicznych

Zobacz też

• 613 przykazań
• Y-chromosom Aaron

Bibliografia

Linki zewnętrzne

• Sdei Chemed responsa (tłumaczenie angielskie) omawia ważność halachiczną kohanim bez ich dokumentu rodowodowego – Kehuna.org