Tazria - Tazria

Tazria , Thazria , Thazri'a , Sazria lub Ki Tazria ' ( תַזְרִיעַ ‎ — po hebrajsku „poród”, trzynaste słowo i pierwsze charakterystyczne słowo w parszy, gdzie rdzeń זֶרַע ‎ oznacza „nasienie”) jest 27. tygodniowy fragment Tory ( פָּרָשָׁה , Parsza ) w rocznym żydowskiej cyklu czytanie Tory i czwarty w Księdze Kapłańskiej . Parasza dotyczy nieczystości rytualnych. Stanowi Księgę Kapłańską 12:1–13:59. Parsza składa się z 3667 hebrajskich liter, 1010 hebrajskich słów, 67 wersów i 128 linijek w zwoju Tory ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ).

Żydzi czytali go 27 lub 28 szabatu po Simchat Tora , zwykle w kwietniu lub rzadko pod koniec marca lub na początku maja. Lunisolar kalendarz hebrajski zawiera do 55 tygodni , dokładna liczba waha się w granicach 50 we wspólnych lat i 54 lub 55 w latach przestępnych. W latach przestępnych (na przykład 2019, 2022, 2024 i 2027) parsza Tazria jest czytana osobno. W typowych latach (na przykład 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 i 2028) parsza Tazria jest połączona z następną parszą , Metzorą , aby pomóc osiągnąć liczbę potrzebnych cotygodniowych odczytów.

Odczyty

W tradycyjnym czytaniu Tory Sabatu parsza dzieli się na siedem czytań, czyli עליות ‎, aliyot .

Pierwsze czytanie — Księga Kapłańska 12:1–13:5

W pierwszym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Bóg powiedział Mojżeszowi, aby powiedział Izraelitom, że gdy kobieta przy porodzie urodzi chłopca, będzie nieczysta przez 7 dni, a następnie pozostanie w stanie oczyszczenia krwi przez 33 dni, a jeśli urodziła dziewczynkę, miała być nieczysta przez 14 dni, a następnie przez 66 dni pozostać w stanie oczyszczenia krwi. Po zakończeniu okresu oczyszczenia miała przynieść baranka na całopalenie i gołębia lub turkawka na ofiarę przebłagalną, a kapłan miał je złożyć w ofierze, aby dokonać przebłagania w jej imieniu. Jeśli nie było jej stać na owcę, miała wziąć dwie turkawki lub dwa gołębie, jednego na ofiarę całopalną, a drugiego na ofiarę za grzech. Bóg powiedział Mojżeszowi i Aaronowi, że kiedy osoba ma opuchliznę, wysypkę , przebarwienia, łuskowate dolegliwości, zapalenie lub oparzenie, należy to zgłosić kapłanowi, który ma to zbadać, aby ustalić, czy dana osoba jest czysta czy nieczysta.

Drugie czytanie — Księga Kapłańska 13:6-17

W drugim czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) siódmego dnia kapłan miał ponownie zbadać osobę, aby ustalić, czy jest ona czysta, czy nieczysta. W dalszej części lektury opisywane są cechy chorób skóry.

Trzecie czytanie — Księga Kapłańska 13:18–23

Trzecie czytanie ( עליה , aliyah ) dalej opisuje cechy choroby skóry.

Czwarte czytanie — Księga Kapłańska 13:24–28

Czwarte czytanie ( עליה , aliyah ) dalej opisuje cechy choroby skóry.

Piąte czytanie — Księga Kapłańska 13:29–39

Piąte czytanie ( עליה , aliyah ) opisuje cechy choroby skóry głowy lub brody. W wersecie 13:33 "wtedy będzie ogolony", słowo וְהִתְגַּלָּח ‎ pisane jest dużym gimelem .

Czytanie szóste — Księga Kapłańska 13:40–54

Szóste czytanie ( עליה , aliyah ) kontynuowało dyskusję na temat chorób skóry głowy lub brody. Nieczyści mieli rozdzierać swoje szaty, mieć odkrytą głowę, zakrywać górne wargi i wołać: „Nieczyste! Nieczyste!” i mieszkać poza obozem. Kiedy na wełnie, płótnach lub na skórze zwierzęcej pojawiły się zielone lub czerwone wykwity, należało je pokazać kapłanowi, który miał zbadać, czy jest ona czysta, czy nieczysta. Jeśli nieczysty, miał zostać spalony.

Czytanie siódme — Księga Kapłańska 13:55–59

W siódmym czytaniu ( עליה , aliyah ), jeśli uczucie zniknęło z artykułu po umyciu, miało być ono zamknięte na siedem dni, ponownie obmyte i czyste.

W wewnętrznej biblijnej interpretacji

Parasza ma paralele lub jest omówiona w tych źródłach biblijnych:

Księga Kapłańska 12

Księga Kapłańska 12 łączy poród z nieczystością. W Biblii Hebrajskiej nieczystość ma różne skojarzenia. Kapłańska 11:8, 11 ; 21,1–4, 11 ; i Liczb 6:6-7; i 19:11-16; kojarzyć to ze śmiercią. I być może podobnie, Księga Kapłańska 13–14 kojarzy ją z chorobą skóry. Księga Kapłańska 15 kojarzy ją z różnymi wydarzeniami związanymi z seksualnością. A Jeremiasza 2:7, 23 ; 3:2; 7:30; a Ozeasz 6:10 kojarzy to z kontaktem z kultem obcych bogów.

Podczas gdy Księga Kapłańska 12:6–8 wymagała, aby młoda matka przyniosła całopalenie i ofiarę za grzech, Księga Kapłańska 26:9, Księga Powtórzonego Prawa 28:11 i Psalm 127:3–5 jasno pokazują, że posiadanie dzieci jest błogosławieństwem od Boga ; Księga Rodzaju 15:2 i 1 Sm 1:5–11 określają bezdzietność jako nieszczęście; a Księga Kapłańska 20:20 i Powtórzonego Prawa 28:18 zagrażają bezdzietnością jako karą.

Księga Kapłańska, rozdział 13

Biblia hebrajska zgłasza choroby skóry ( צָּרַעַת , cara'at ) oraz osoby dotknięte chorobą skóry ( metzora , מְּצֹרָע ) w kilku miejscach, często (a czasem niesłusznie) tłumaczone jako „trąd” i „trędowaty”. W Księdze Wyjścia 4: 6, aby pomóc Mojżesz przekonać innych, że Bóg zesłał mu Bóg polecił Mojżeszowi, aby włożył rękę w zanadrze, a gdy ją wyjął, jego ręka była „trędowaty ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ), białą jak śnieg”. W Księdze Kapłańskiej 13-14, Tora określa przepisy dotyczące chorób skóry ( צָּרַעַת , cara'at ) oraz osoby dotkniętej chorobą skóry ( metzora , מְּצֹרָע ). W Lb 12:10, po tym , jak Miriam przemówiła przeciwko Mojżeszowi, Boży obłok został usunięty z Namiotu Spotkania i „Miriam była trędowata ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ‎), biała jak śnieg”. W Księdze Powtórzonego Prawa 24:8–9 Mojżesz ostrzegał Izraelitów w przypadku choroby skóry ( צָּרַעַת ‎, cara'at ), aby pilnie przestrzegali wszystkiego, czego kapłani ich nauczą, pamiętając o tym, co Bóg uczynił Miriam. W 2 Krl 5: 1-19, część Hafṭarah dla Parsza Tazria, proroka Elizeusza leczy Naaman , dowódca wojsk króla Aramu , który był „trędowaty” ( metzora , מְּצֹרָע ). W 2 Królów 7:3-20, części haftory dla parszy Metzora, historia jest opowiedziana o czterech trędowatych ludziach ( m'tzora'im , מְצֹרָעִים ‎) przy bramie podczas oblężenia Samarii przez Aramejczyków . A w 2 Kronik 26:19, po tym , jak król Ozjasz próbował spalić kadzidło w świątyni w Jerozolimie , „trąd ( צָּרַעַת , cara'at ) pojawił się na jego czole”.

We wczesnej interpretacji nierabinicznej

Parasza ma paralele lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:

Księga Kapłańska, rozdział 13

Filon nauczał, że choroba skóry z Księgi Kapłańskiej 13 oznacza dobrowolną deprawację.

W klasycznej interpretacji rabinicznej

Parasza jest omówiona w tych źródłach rabinicznych z epoki Miszny i Talmudu :

Księga Kapłańska 12

Rabin Simlai zauważył, że tak jak Bóg stworzył ludzi po stworzeniu bydła, zwierząt i ptaków, tak prawo dotyczące ludzkiej nieczystości z Księgi Kapłańskiej 12 wynika z prawa dotyczącego bydła, zwierząt i ptaków z Księgi Kapłańskiej 11.

Czytając Księgę Kapłańską 12:2, „Jeżeli kobieta pocznie”, rabin Lewi powiedział trzy rzeczy: Jest rzeczą naturalną, że jeśli ktoś oddał w posiadanie drugiej uncję srebra, a ta ostatnia odda publicznie funt złota, ci pierwsi z pewnością będą wdzięczni drugim; i tak jest z Bogiem. Istoty ludzkie powierzają Bogu kroplę płynu w prywatności, a Bóg otwarcie zwraca im skończone i udoskonalone istoty ludzkie. Rabin Levi powiedział drugą rzecz: to naturalne, że jeśli ktoś jest zamknięty bez uwagi w komnacie, a ktoś przychodzi i zapala światło dla tej osoby, ten pierwszy powinien czuć wdzięczność temu drugiemu. Tak też jest z Bogiem. Kiedy embrion znajduje się w łonie matki, Bóg sprawia, że ​​świeci tam dla niego światło, dzięki któremu może widzieć z jednego końca świata na drugi. Rabin Levi powiedział trzecią rzecz: to naturalne, że jeśli osoba jest zamknięta bez uwagi w komnacie, a ktoś przychodzi, uwalnia ją i zabiera stamtąd, ta pierwsza powinna czuć wdzięczność temu drugiemu. Mimo to, kiedy embrion znajduje się w łonie matki, Bóg przychodzi, uwalnia go i wydaje na świat.

Rabbi Ammi nauczał w imieniu rabbiego Johanana, że chociaż rabin Symeon orzekł, że rozpuszczony płód wydalony przez kobietę nie jest nieczysty, rabin Simeon przyznał, że kobieta jest rytualnie nieczysta jak kobieta, która urodziła dziecko. Stary człowiek wyjaśnił rabinowi Ammiemu, że rabin Johanan rozumował na podstawie słów z Księgi Kapłańskiej 12:2, „Gdyby kobieta poczęła nasienie i urodziła”. Słowa te sugerują, że nawet jeśli kobieta nosiła coś w rodzaju „poczętego nasienia” (w stanie płynnym), mimo to była nieczysta z powodu porodu.

Rabin Johanan zinterpretował słowa „w [ósmym] dniu” w Księdze Kapłańskiej 12:3, aby nauczać, że należy dokonywać obrzezania nawet w szabat.

Gemara czytać polecenia z Genesis 17:14 wymagać nieobrzezany dorosłego człowieka stać obrzezany, a Gemara czytać polecenia z Kapłańska 12: 3 , aby wymagać od ojca, aby obrzezać swoje dziecko niemowlę.

Miszna nauczała, że ​​obrzezanie nie powinno być dokonywane przed wschodem słońca, ale uważa się je za zrobione po wschodzie świtu. Gemara wyjaśnił, że powód tej reguły można znaleźć w słowach z Księgi Kapłańskiej 12:3: „A ósmego dnia ciało jego napletka będzie obrzezane”. Baraita interpretować Kpł 12, 3 naucza, że cała ósmy dzień jest ważny dla obrzezania, ale wynikają z Abraham „s rośnie«wcześnie rano», aby wykonywać swoje obowiązki w Rodzaju 22: 3 , że gorliwy wykonać obrzezań wcześnie rano .

Uczniowie rabbiego Symeona ben Yohai zapytali go, dlaczego Księga Kapłańska 12:6–8 nakazał, aby po porodzie kobieta musiała złożyć ofiarę. Odpowiedział, że kiedy urodziła dziecko, z zapałem przysięgła w bólu porodu, że już nigdy nie będzie miała współżycia z mężem. Dlatego Tora nakazała, aby złożyła ofiarę, ponieważ prawdopodobnie naruszyłaby tę przysięgę. Rabin Berekiasz i rabin Simon powiedzieli w imieniu rabbiego Simeona ben Yohai, że ponieważ jej serce trzepotało, musiała przynieść trzepoczącą ofiarę, dwie turkawki lub dwa młode gołębie. Uczniowie zapytali rabina Symeona ben Yohai, dlaczego Księga Kapłańska 12:2 zezwala na kontakt między ojcem a matką po 7 dniach, gdy matka urodziła chłopca, a Księga Kapłańska 12:5 zezwala na kontakt po 14 dniach, gdy urodziła dziewczynkę. Odpowiedział, że skoro wszyscy wokół matki ucieszyliby się z narodzin chłopca, po zaledwie 7 dniach będzie żałować swojej przysięgi, że będzie unikać męża, ale ponieważ ludzie wokół niej nie ucieszyliby się z narodzin dziewczynki, wzięła dwa razy jak długo. Rabin Simeon ben Yohai nauczał, że Księga Kapłańska 12:3 nakazała obrzezanie ósmego dnia, aby rodzice mogli dołączyć do swoich gości w uroczystym nastroju tego dnia.

Księga Kapłańska 5:7; 5:11; 12:8; i 14:21-22 pod warunkiem, że ludzie o mniejszych dochodach mogą przynosić tańsze ofiary. Miszna nauczała, że ​​ten, kto poświęcił wiele i ten, który poświęcił niewiele, osiągnął równe zasługi, o ile kierował swe serca do nieba. Rabbi Zera nauczał, że Księga Koheleta 5:11 dostarcza na to biblijnego dowodu, gdy mówi: „Słodki jest sen służącego, czy je mało, czy dużo”. Rav Adda bar Ahavah nauczał, że Księga Koheleta 5:10 dostarcza na to biblijnego dowodu, gdy mówi: „Gdy towary rosną, powiększają się ci, którzy je spożywają; Rabbi Symeon ben Azzai nauczał, że Pismo Święte mówi o dużym wołu: „Ofiara złożona w ogniu o słodkim zapachu”; o małym ptaszku „Ofiara składana w ogniu o słodkim smaku”; i o ofierze pokarmowej „Ofiara składana w ogniu o słodkim zapachu”. Rabin Simeon ben Azzai nauczał zatem, że Pismo Święte używa za każdym razem tego samego wyrażenia, aby nauczać, że jest tak samo bez względu na to, czy ludzie ofiarowali dużo, czy mało, o ile kierowali swe serca ku Niebu. I rabin Izaak zapytał dlaczego posiłek ofiara wyróżniał się tym, że Kapłańska 2: 1 używa słowa „dusza” ( נֶפֶשׁ , nefesh ) w odniesieniu do dawcy posiłku ofiary, zamiast zwykłego „człowieka” ( אָדָם , Adam , w Leviticus 1:2 lub אִישׁ , ish , w Leviticus 7:8 ) używane w połączeniu z innymi ofiarami. Rabin Izaak nauczał, że Księga Kapłańska 2:1 używa słowa „dusza” ( נֶפֶשׁ , nefesz ), ponieważ Bóg zauważył, że ten, który zwykle przynosił ofiarę z pokarmu , był biednym człowiekiem, a Bóg uznał to tak, jakby biedny człowiek złożył swoją ofiarę. własna dusza.

Rabin Simeon zauważył, że Pismo zawsze wymienia turkawki przed gołębiami i wyobrażał sobie, że można by pomyśleć, że Pismo preferuje turkawki od gołębi. Ale rabin Symeon zacytował instrukcje z Księgi Kapłańskiej 12:8, „młody gołąb lub synogarlicę na ofiarę za grzech”, aby nauczać, że Pismo Święte akceptuje obie te rzeczy jednakowo.

Rabin Eleazar ben Hisma nauczał, że nawet pozornie tajemne prawa składania ofiar z ptaków w Księdze Kapłańskiej 12:8 i początek cykli menstruacyjnych w Księdze Kapłańskiej 12:1-8 są podstawowymi prawami.

Traktat Kinnim w Misznie zinterpretował prawa dotyczące par gołębi ofiarnych i gołębi w Księdze Kapłańskiej 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 i 15:29; i Liczb 6:10.

Interpretując początek cykli menstruacyjnych, tak jak w Księdze Kapłańskiej 12:6-8, Miszna orzekła, że ​​jeśli kobieta straci orientację w swoim cyklu menstruacyjnym, nie ma powrotu do początku liczby niddah w mniej niż siedmiu ani w więcej niż siedemnastu dni.

Miszna (po Leviticus 5:7-8 ) nauczała, że ​​ofiara za grzech ptaka poprzedza całopalenie ptaka; i kapłan również je poświęcił w tej kolejności. Rabin Eliezer nauczał, że gdziekolwiek ofiarujący (z powodu ubóstwa) zamiast zwierzęcej ofiary za grzechy, składał ofiarę z dwóch ptaków (z których jeden był ofiarą za grzech, a drugi całopalną), kapłan składał w ofierze grzech ptaka – ofiara przed ptakiem całopalenie (jak poucza Księga Kapłańska 5:7-8 ). Ale w przypadku kobiety po urodzeniu dziecka, o której mowa w Księdze Kapłańskiej 12:8 (gdzie biedna młoda matka mogła zastąpić zwierzę całopalne – ofiarę dwóch ptaków, jednego za grzech, a drugiego za całopalenie), ptak całopalenie miało pierwszeństwo przed ofiarą za grzech ptaka. Gdziekolwiek przychodziła ofiara z powodu grzechu, pierwszeństwo miała ofiara za grzech. Ale tutaj (w przypadku kobiety po porodzie, gdzie ofiara za grzech nie była z powodu grzechu) pierwszeństwo miała ofiara całopalna. A gdziekolwiek przyleciały oba ptaki zamiast ofiary za grzech jednego zwierzęcia, pierwszeństwo miała ofiara za grzech. Ale tutaj (w przypadku kobiety po porodzie) nie przybyli oboje z powodu ofiary za grzech (bo w ubóstwie zamieniła ofiarę całopalną na ptaka na ofiarę całopalną ze zwierząt, jak wymagał Księga Kapłańska 12:6-7 w każdym razie, aby przynieść ptaka ofiarę za grzech), pierwszeństwo miała ofiara całopalna. (Gemara zapytała, czy jest to sprzeczne z Miszną, która naucza, że ​​ptasia ofiara za grzech ma pierwszeństwo przed całopaleniem zwierzęcia, podczas gdy tutaj przyniosła całopalenie zwierzęcia przed ptasią ofiarą za grzech). Rawa nauczał, że Księga Kapłańska 12: 6-7 jedynie przyznały pierwszeństwo ofiary całopalenia ptaka we wzmiance. (Tak więc niektórzy czytają Rawę, aby nauczać, że Księga Kapłańska 12:6–8 pozwala czytelnikowi najpierw przeczytać o całopaleniu, ale w rzeczywistości kapłan najpierw złożył ofiarę za grzech. Inni czytają Rawę, aby nauczać, że pierwszy ofiarował zwierzę lub ptaka na całopalenie, a następnie poświęcił ptaka na ofiarę za grzech, ale w rzeczywistości kapłan najpierw złożył ofiarę za grzech).

Księga Kapłańska 12:8 wzywała do „dwóch turkawek, czyli dwóch młodych gołębi: jednego na ofiarę całopalną, a drugiego na ofiarę za grzech”. Rav Hisda nauczał, że wyznaczenie jednego z ptaków na całopalenie, a drugiego na ofiarę za grzech, zostało dokonane albo przez właściciela, albo przez działanie kapłana. Rabin Shimi bar Ashi wyjaśnił, że słowa z Księgi Kapłańskiej 12:8: „wzięła (...) jedną na całopalenie, a drugą na ofiarę za grzech” wskazywały, że matka mogła dokonać tego określenia podczas składania ptaki i słowa z Księgi Kapłańskiej 15:15: „kapłan złoży je, jednego na ofiarę za grzech, a drugiego na ofiarę całopalną”, oraz z Księgi Kapłańskiej 15:30, „kapłan złoży ofiarę jeden na ofiarę za grzech, a drugi na całopalenie”, wskazywał, że (brak takiego oznaczenia przez matkę) kapłan mógł dokonać tego oznaczenia przy składaniu ich.

Księga Kapłańska, rozdział 13

Czytanie Kapłańska 13: 1, Midrasz nauczał, że w 18 wersetach Pisma umieszcza Mojżesza i Aarona (instrumenty wyzwolenia Izraela) na równi (raportowanie, że Bóg przemówił do obu z nich podobne), a tym samym istnieje 18 błogosławieństwa w Amida .

Traktat Negaim w Misznie i Tosefcie zinterpretował prawa chorób skóry w Księdze Kapłańskiej 13.

Pewien Midrasz przyrównał dyskusję o chorobach skóry, rozpoczętą w Księdze Kapłańskiej 13:2 do przypadku szlachetnej damy, która po wejściu do pałacu króla była przerażona biczami, które widziała w pobliżu. Ale król powiedział jej: „Nie bój się, te są przeznaczone dla niewolników, ale jesteś tutaj, aby jeść, pić i bawić się”. Dlatego też, gdy Izraelici usłyszeli fragment Pisma Świętego dotyczący trędowatych uczuć, zaczęli się bać. Ale Mojżesz powiedział im: „To jest przeznaczone dla złych narodów, ale wy macie jeść, pić i radować się, jak jest napisane w Psalmie 32:10: „Wiele jest cierpień bezbożnych; ale kto ufa Panu, otacza go miłosierdzie”.

Rabin Johanan powiedział w imieniu rabina Josepha ben Zimry, że każdego, kto niesie złe opowieści ( לשון הרע ‎, laszon hara ), nawiedzi plaga chorób skóry ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ), jak mówi Psalm 101 :5: "Kto potajemnie oczernia bliźniego, tego zniszczę ( azmit )." Gemara przeczytali azmit, aby nawiązać do צָּרַעַת , cara'at i zacytowali, jak Księga Kapłańska 25:23 mówi "na wieczność" ( la-zemitut ). A Resz Lakisz zinterpretował słowa z Księgi Kapłańskiej 14:2 „To będzie prawo dla osoby z chorobą skóry ( metzora )” w znaczeniu: „To będzie prawo dla tego, kto przywołuje złe imię ( motzi shem ra )." A Gemara donosili, że w Ziemi Izraela nauczano, że oszczerstwo zabija trzy osoby: oszczercę, tego, który je akceptuje, i tego, o którym mówi się o oszczerstwie.

Podobnie rabin Haninah nauczał, że choroby skóry pochodzą tylko z oszczerstw. Rabini znaleźli na to dowód w przypadku Miriam, twierdząc, że ponieważ oczerniała Mojżesza, zaatakowały ją zarazy. Rabini przeczytali Księgę Powtórzonego Prawa 24:8–9, aby poprzeć to, gdy mówi się w związku z chorobami skóry: „pamiętaj, co Pan, twój Bóg, uczynił Miriam”.

Rabin Samuel bar Nahmani powiedział w imieniu rabina Johanana, że ​​choroba skóry wynika z siedmiu grzechów: oszczerstwa, rozlewu krwi, daremnej przysięgi, kazirodztwa, arogancji, rabunku i zawiści. Gemara przytaczał podstawy biblijne dla każdego ze skojarzeń: O oszczerstwo, Psalm 101:5; o rozlew krwi, 2 Samuela 3:29; na próżną przysięgę, 2 Królów 5:23–27; o kazirodztwa, Rodzaju 12:17; o arogancję, 2 Kronik 26:16-19; o rabunek, Księga Kapłańska 14:36 (jak Tanna nauczał, że ci, którzy zbierają pieniądze, które nie należą do nich, zobaczą księdza przychodzącego i rozrzucającego pieniądze po ulicy); i z zazdrości, Księga Kapłańska 14:35.

Podobnie midrasz nauczał, że choroba skóry jest wynikiem 10 grzechów: (1) oddawanie czci bożkom, (2) nieczystość, (3) rozlew krwi, (4) profanacja Boskiego Imienia, (5) bluźnierstwo Boskiego Imienia, ( 6) okradanie publiczności, (7) uzurpowanie sobie godności, do której nie ma się prawa, (8) arogancka duma, (9) zła mowa, (10) złe oko. Jako dowody cytowano Midrasz: (1) na kult bożków, doświadczenie Izraelitów, którzy powiedzieli o Złotym Cielcu: „To jest twój bóg, Izraelu”, w Księdze Wyjścia 32:4, a następnie zostali dotknięci trądem, jak donosi w Exodus 32:25, gdzie „Mojżesz widział, że lud wybuchł ( parua , פָרֻעַ ‎)”, wskazując, że trąd „wybuchł” ( parah ) wśród nich; (2) za nieczystość, z doświadczenia córek Syjonu, o których Izajasz 3:16 mówi, że „córki Syjonu są wyniosłe i chodzą z wyciągniętymi szyjami i wpatrującymi się oczami”, a następnie Izajasz 3:17 mówi: „Dlatego porazi Pan strupem koronę głowy córek Syjonu”; (3) z powodu rozlewu krwi, z doświadczenia Joaba , o którym 2 Samuela 3:29 mówi: „Niech spadnie na głowę Joaba i na cały dom jego ojca, a z domu Joaba niech nie zabraknie tego, kto ma problem lub jest trędowaty” (4) z powodu profanacji Boskiego Imienia, z doświadczenia Gechaziego , o którym 2 Królewska 5:20 mówi: „Ale Gechazi, sługa Elizeusza, męża Bożego , powiedział: "Oto mój pan oszczędził tego Naamana Aramejczyka, nie przyjmując z jego rąk tego, co przyniósł; na życie Pana, z pewnością pobiegnę za nim i trochę go zabiorę ( me'umah , מְאוּמָה ‎) ” i „w pewnym stopniu” ( me'umah , מְאוּמָה ‎) oznacza „skazy” ( mama , מוּם ‎), którą miał Naaman, i w ten sposób Gechazi został dotknięty trądem, jak donosi 2 Król. 5:20 Elizeusz powiedział do Gechaziego: „Trąd więc Naamana przylgnie do was”; (5) za bluźnierstwo Boskiemu imieniu z doświadczenia Goliata , o którym 1 Samuela 17:43 mówi: „A Filistyn przeklął Dawida przez swego Boga”, a 1 Samuela 17:46 mówi: „Dzisiaj Pan dostarczyć ( Sagar , סַגֶּרְ ) ty „a termin«dostarczania»( Sagar , סַגֶּרְ ) używany jest tutaj w tym samym znaczeniu, jak Kapłańska 13: 5 używa go w odniesieniu do trądu, gdy mówi:” a ksiądz uciszy go ( sagar )”; (6) za okradanie publiczności, z doświadczenia Szebny , który czerpał nielegalną korzyść osobistą z własności Sanktuarium i o którym Izajasz 22:17 mówi: „Pan… owinie cię w kółko” i „ owinąć” musi odnosić się do trędowatego, o którym Księga Kapłańska 13:45 mówi: „I owinie się przez górną wargę”; (7) za uzurpowanie sobie godności, do której nie ma się prawa, z doświadczenia Uzjasza, o którym 2 Kronik 26:21 mówi: „A król Uzjasz był trędowaty aż do dnia swojej śmierci”; (8) za nadmierną pychę, z tego samego przykładu Ozjasza, o którym 2 Kronik 26:16 mówi: „Kiedy jednak stał się mocny, podniosło się jego serce, tak że postąpił zepsucie i zgrzeszył przeciwko Panu, Bogu swemu”. ; (9) za złą mowę, z doświadczenia Miriam, o której Lb 12:1 mówi: „I Miriam (...) mówiła przeciwko Mojżeszowi”, a następnie Lb 12:10 mówi: „gdy obłok został usunięty zza namiotu oto Miriam była trędowata”; i (10) dla złego oka, od osoby opisanej w Księdze Kapłańskiej 14:35, którą można przeczytać: „A ten, kto ma swój dom dla siebie, przyjdzie do kapłana, mówiąc: Wydaje mi się, że jest plaga w dom”, a Księga Kapłańska 14:35 opisuje w ten sposób kogoś, kto nie chce pozwolić, aby ktokolwiek inny miał jakikolwiek pożytek z domu.

Podobnie rabin Juda Lewita, syn rabbiego Szaloma, wywnioskował, że choroba skóry wynika z jedenastu grzechów: (1) za przeklinanie Imienia Bożego, (2) za niemoralność, (3) za rozlew krwi, (4) za przypisywanie innym winy, której nie ma, (5) za wyniosłość, (6) za wkraczanie na cudze domeny, (7) za kłamliwy język, (8) za kradzież, (9) za kłamliwe przysięgi, (10) za profanację imienia Nieba i (11) dla bałwochwalstwa. Rabin Izaak dodał: za złą wolę. A nasi rabini powiedzieli: za lekceważenie słów Tory.

Czytając Księgę Kapłańską 18:4, „Moje nakazy ( מִשְׁפָּטַי ‎, mishpatai ) czyńcie, a Moje ustawy ( חֻקֹּתַי ‎, chukotai ) zachowujcie”, Sifra odróżnia „ nakazy ” ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ) od „statutów” ( חֻקִּים , chukim ). Termin „ nakazy ” ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), nauczany przez Sifra, odnosi się do zasad, które nawet gdyby nie zostały zapisane w Torze, byłoby całkowicie logiczne, aby je napisać, podobnie jak prawa dotyczące kradzieży, niemoralności seksualnej, bałwochwalstwa , bluźnierstwo i morderstwo. Termin „statuty” ( חֻקִּים , chukim ), nauczany przez Sifra, odnosi się do tych zasad, które impuls do czynienia zła ( יצר הרע ‎, yetzer hara ) i narody świata próbują podważyć, jak jedzenie wieprzowiny (zakazane przez Księga Kapłańska 11:7 i Powtórzonego Prawa 14:7-8 , noszenie mieszanek wełny i lnu ( שַׁעַטְנֵז , szatnez , zabronione przez Księgę Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), zwolnienie z małżeństwa lewirackiego ( חליצה , chalitzah , nakazane przez Księgę Powtórzonego Prawa 25: 5-10 ), oczyszczanie osoby dotkniętej chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora , reguluje Kapłańskiej 13-14 ) i kozioł wysłane na pustyni (dalej „ Azazela ” regulowany w Kapłańskiej 16 ). W odniesieniu do nich, nauczali Sifra, Tora mówi po prostu, że Bóg ich ustanowił i nie mamy prawa budzić co do nich wątpliwości.

To uczono w Baraita że cztery rodzaje ludzi rozliczane są tak, jakby były martwe: słabe osobę, osoba dotknięta chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora ), osoba niewidoma i kto jest bezdzietna. Biedny człowiek jest uważany za zmarłego, ponieważ Księga Wyjścia 4:19 mówi: „ ponieważ pomarli wszyscy ludzie, którzy szukali twego życia” (a Gemara zinterpretował to w ten sposób, że zostali dotknięci ubóstwem). Osoba dotknięte chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora ) jest rozliczana jako martwe, dla Liczb 12: 10-12 mówi: „Aaron spojrzał na Miriam, a oto była trędowaty ( מְצֹרָעַת , metzora'at ) i Aarona. powiedział do Mojżesza... niech nie będzie jak martwa”. Niewidomi są uważani za umarłych, ponieważ Lamentacje 3:6 mówią: „Postawił mnie w ciemnych miejscach, jako tych, którzy dawno umarli”. A ten, kto jest bezdzietny, jest uważany za zmarłego, ponieważ w Księdze Rodzaju 30:1 Rachel powiedziała: „Dajcie mi dzieci, bo inaczej umrę”.

W kapłańskim badaniu chorób skóry, nakazanych przez Księgę Kapłańską 13:2, 9 i 14:2 , Miszna nauczała, że ​​kapłan może badać objawy innych osób, ale nie własne. I rabin Meir nauczał, że kapłan nie mógł zbadać jego krewnych. Miszna nauczała, że ​​każdy może zbadać chorobę skóry, ale tylko kapłan może uznać ją za nieczystą lub czystą. Miszna nauczała, że ​​kapłani zwlekali z badaniem oblubieńca – jak również jego domu i szaty – aż do czasu jego siedmiu dni radości, a zwlekali z badaniem kogokolwiek aż do dnia świętego .

Gemara nauczał, że pierwsi uczeni nazywani byli soferim (od pierwotnego znaczenia safar , „liczyć”), ponieważ zwykli liczyć wszystkie litery Tory (aby zapewnić poprawność tekstu). Są one wykorzystywane do powiedzenia Waw ( pokój i ) w Gachon , גָּחוֹן ( „brzuch”), w Księdze Kapłańskiej 11:42 oznacza punkt, w połowie drogi z liter w Torze. Mówili, że słowa darosz darasz , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ ("pilnie dociekany "), w Księdze Kapłańskiej 10:16 wyznaczają półmetek słów w Torze. I zwykli mawiać, że Księga Kapłańska 13:33 wyznacza półmetek wersetów Tory. Rav Joseph zapytał, czy waw ( ו ‎) w gachon , גָּחוֹן ‎ ("brzuch") w Kapłańskiej 11:42 należy do pierwszej czy drugiej połowy Tory. (Rav Joseph zakładał, że Tora zawiera parzystą liczbę liter). Uczeni odpowiedzieli, że mogą przynieść zwój Tory i policzyć, ponieważ Rabbah bar bar Hanah powiedział przy podobnej okazji, że nie ruszali się z miejsca, w którym byli, aż do momentu powstania Tory Przyniesiono zwój i policzono. Rav Joseph odpowiedział, że oni (w Rabbah bar bar Hanah) byli dogłębnie zaznajomieni z właściwą, wadliwą i pełną pisownią słów (którą można pisać na różne sposoby), ale oni (w czasach Rav Josepha) nie byli. Podobnie, Rabbi Józef zapytał, czy Księga Kapłańska 13:33 należy do pierwszej czy drugiej połowy wersetów. Abaye odpowiedział, że przynajmniej w przypadku wersetów możemy przynieść Zwój i je policzyć. Ale Rav Joseph odpowiedział, że nawet z wersetami nie mogą być już pewni. Gdy Rav Aha bar Adda przybył (z Ziemi Izraela do Babilonu), powiedział, że na Zachodzie (w Ziemi Izraela) podzielili Księgę Wyjścia 19:9 na trzy wersety. Niemniej jednak rabini nauczali w Baraita, że ​​w Torze jest 5888 wersetów. (Zauważ, że inni twierdzą, że środkowa litera w naszym obecnym tekście Tory to alef ( א ‎) w hu , הוּא ‎ („on”) w Księdze Kapłańskiej 8:28; środkowe dwa słowa to el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ ( "u podstawy"), w Księdze Kapłańskiej 8:15; w połowie wersów Tory jest Kpł. 8:7; a w tekście Tory mamy dzisiaj 5846 wersetów).

Rava opowiedział Baraita, który nauczał, że reguła z Księgi Kapłańskiej 13:45 dotycząca osoby z chorobą skóry, „włosy na jego głowie będą rozpuszczone”, dotyczy również arcykapłana. Status arcykapłana przez cały rok odpowiadał statusowi każdej innej osoby na festiwalu (w odniesieniu do żałoby). Miszna bowiem mówiła, że ​​arcykapłan mógł składać ofiary na ołtarzu, zanim jeszcze pochował swoich zmarłych, ale nie mógł jeść mięsa ofiarnego. Z tego ograniczenia Arcykapłana Gemara wywnioskował, że Arcykapłan deportuje się jako osoba z chorobą skóry podczas festiwalu. A Gemara nadal nauczał, że żałobnikowi nie wolno ścinać włosów, ponieważ od kiedy Księga Kapłańska 10:6 nakazała synom Aarona: „Niech włosy na waszych głowach nie puszczają się” (po śmierci ich braci Nadaba i Abihu ), wnioskujemy, że obcinanie włosów jest zabronione dla wszystkich innych osób (w czasie żałoby).

Rabbi Abbahu , a także rabin Uzziel , wnuk rabbiego Uzziela Wielkiego, nauczali, że Księga Kapłańska 13:46 wymaga, aby osoba dotknięta chorobą skóry „wołała: „Nieczysty! Nieczysty!”, aby ostrzec przechodniów, aby trzymali się z dala. Ale Gemara zacytował Baraitę, w której nauczano, że Księga Kapłańska 13:46 wymaga, aby osoba „wołała: „Nieczysty! Nieczysty!”, aby jej cierpienie było znane wielu ludziom, aby wielu mogło modlić się o miłosierdzie dla cierpiących. w imieniu. A Gemara doszedł do wniosku, że Księga Kapłańska 13:46 dwukrotnie czyta „Nieczysty”, aby nauczać, że Księga Kapłańska 13:46 ma na celu realizację obu celów, odstraszanie przechodniów i zachęcanie ich do modlitwy o miłosierdzie.

Midrasz nauczał, że Boska Sprawiedliwość najpierw atakuje istotę osoby, a następnie jej ciało. Kiedy więc plagi trądu dotkną człowieka, najpierw dotkną jego domu. Jeśli osoba pokutuje, to Księga Kapłańska 14:40 wymaga, aby usunąć tylko dotknięte kamienie; jeśli osoba nie pokutuje, to Księga Kapłańska 14:45 wymaga zburzenia domu. Następnie plagi spadają na ubranie tej osoby. Jeśli osoba żałuje, ubrania wymagają prania; jeśli nie, wymagają spalenia. Następnie plagi spadają na ciało tej osoby. Jeśli osoba pokutuje, Księga Kapłańska 14:1–32 zapewnia oczyszczenie; jeśli nie, to Księga Kapłańska 13:46 nakazuje, że osoba „będzie mieszkać sama”.

Podobnie Tosefta donosiła, że ​​gdy ktoś przychodzi do księdza, kapłan każe mu zajmować się badaniem samego siebie i odwracać się od złych dróg. Ksiądz kontynuował, że plagi pochodzą tylko z plotek, a choroby skóry z arogancji. Ale Bóg będzie sądził z miłosierdzia. Zaraza przyszła do domu, a jeśli właściciel żałował, dom wymagał tylko rozbiórki, ale jeśli właściciel nie żałował, dom wymagał rozbiórki. Pojawiały się na odzieży i jeśli właściciel żałował, odzież wymagała tylko rozdarcia, ale jeśli właściciel nie żałował, odzież wymagała spalenia. Pojawiłyby się na ciele osoby, a jeśli osoba pokutowała, dobrze i dobrze, ale jeśli osoba nie pokutowała, Księga Kapłańska 13:46 wymagała, aby osoba „mieszkała samotnie”.

Rabbi Samuel bar Elnadab zapytał rabina Haninę (albo inni twierdzą, że rabbi Samuel bar Nadab, zięć rabina Hanina, zapytał rabina Haninę, lub jeszcze inni, zapytali rabina Jozuego ben Lewiego ), co wyróżnia osobę dotkniętą chorobą skóry, którą Księga Kapłańska 13 :46 nakazuje, aby osoba "zamieszkała sama". Odpowiedź brzmiała, że ​​przez plotki osoba dotknięta chorobą skóry oddzielała męża od żony, sąsiada od sąsiada i dlatego Tora ukarała osobę dotkniętą chorobą skóry miarą za miarą, nakazując, by „mieszkała sama”.

W Baraita rabin Jose opowiedział, że pewien starszy z Jerozolimy powiedział mu, że 24 typy pacjentów cierpią na czyraki. Następnie Gemara opowiedział, że rabin Joḥanan ostrzegł, aby uważać na muchy znajdujące się na osobach dotkniętych chorobą ra'atan , ponieważ muchy przenoszą chorobę. Rabin Zeira nie siedziałby w miejscu, gdzie wiatr wiał z kierunku kogoś dotkniętego ra'atan . Rabbi Elazar nie wchodził do namiotu osoby dotkniętej ra'atan , a rabin Ami i rabbi Asi nie jedli jajek z zaułka, w którym mieszkał ktoś dotknięty ra'atan . Jednak rabin Joshua ben Levi przywiązał się do osób dotkniętych ra'atan i studiował Torę, mówiąc, że jest to uzasadnione w Przypowieściach Salomona 5:19: „Tora jest kochającą łanią i wdzięczną łanią”. Rabin Joshua rozumował, że jeśli Tora obdarzy łaską tych, którzy się jej uczą, może uchronić ich przed chorobami. Kiedy rabin Joshua ben Levi był bliski śmierci, powiedział Gemara, Anioł Śmierci został poinstruowany, aby wykonał polecenie rabina Jozuego, ponieważ był on człowiekiem prawym i zasługuje na śmierć w sposób, który uważał za stosowny. Rabin Joshua ben Levi poprosił Anioła Śmierci, aby pokazał mu swoje miejsce w raju, a Anioł się zgodził. Rabin Joshua ben Levi poprosił Anioła, aby dał mu nóż, którego Anioł używał do zabijania ludzi, aby Anioł nie przestraszył go w drodze, a Anioł mu go dał. Kiedy przybyli do raju, Anioł podniósł rabina Jozuego, aby mógł zobaczyć swoje miejsce w raju, a rabin Joshua przeskoczył na drugą stronę, uciekając do raju. Prorok Eliasz powiedział następnie mieszkańcom raju, aby ustąpili miejsca rabinowi Jozuemu.

Gemara powiedział, że rabin Joshua ben Levi zapytał Eliasza, kiedy przyjdzie Mesjasz, a Eliasz powiedział rabinowi Joshua ben Levi, że może znaleźć Mesjasza siedzącego przy wejściu do Rzymu wśród biednych, którzy cierpią z powodu chorób.

W średniowiecznej interpretacji żydowskiej

Parsza jest omówiona w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:

Księga Kapłańska 12

Majmonides nauczał, że prawa nieczystości mają wiele zastosowań: (1) Trzymają Żydów z dala od brudnych i brudnych przedmiotów. (2) Strzegą Sanktuarium. (3) Zwracają uwagę na ustalony zwyczaj. (4) Zmniejszyli ciężar. Ponieważ te prawa nie przeszkadzają ludziom dotkniętym nieczystością w ich zwykłych zajęciach. Rozróżnienie między czystym a nieczystym dotyczy tylko Sanktuarium i związanych z nim świętych przedmiotów; nie dotyczy to innych przypadków. Cytując Księgę Kapłańską 12:4, „Nie dotknie żadnej świętej rzeczy ani nie wejdzie do Sanktuarium”, Majmonides zauważył, że ludzie, którzy nie zamierzają wejść do Sanktuarium ani dotknąć żadnej świętej rzeczy, nie są winni żadnego grzechu, jeśli pozostają nieczyści tak długo jak im się podoba i jedzą, zgodnie z ich upodobaniem, zwykły pokarm, który miał kontakt z nieczystymi rzeczami.

We współczesnej interpretacji

Parsza jest omówiona w tych nowoczesnych źródłach:

Księga Kapłańska 12

Dr Elaine Goodfriend z California State University w Northridge zauważyła, że Księga Kapłańska 12 i skupienie się na miesiączkujących kobietach miały ogromny wpływ na życie żydowskich kobiet. Goodfriend poinformował, że „pogląd, że kobiety – poprzez swoje normalne, powtarzające się funkcje cielesne – wytwarzają zanieczyszczenia antagonistyczne wobec świętości, służył jako uzasadnienie dystansu kobiet od sacrum w całej żydowskiej historii”. Goodfriend spekulował, że kapłaństwo wyklucza kobiety z powodu „obawy, że nagły początek menstruacji spowoduje starcie nieczystości i świętości, z przypuszczalnymi strasznymi konsekwencjami”. Goodfriend zauważył, że te prawa i związane z nimi obyczaje wpłynęły zarówno na publiczne życie religijne kobiet, jak i na prywatne życie rodzinne, ponieważ one i ich mężowie mieli zakaz uprawiania seksu przez długi czas, co miało wpływ na ich płodność i ogólnie na życie małżeńskie.

Profesor Shaye Cohen z Uniwersytetu Harvarda zauważył, że jedynym wspólnym elementem między „rytualnym” lub fizycznymi nieczystościami z Księgi Kapłańskiej 11-15 a „niebezpiecznymi” lub grzesznymi nieczystościami z Księgi Kapłańskiej 18 jest stosunek z menstruacją.

Księga Kapłańska, rozdział 13

Profesor Ephraim Speiser z University of Pennsylvania w połowie XX wieku napisał, że słowo „Tora” ( תּוֹרָה ‎) opiera się na rdzeniu słownym oznaczającym „uczyć, prowadzić” itp., a rzeczownik pochodzący może nosić różne odmiany znaczeń, w tym w Księdze Kapłańskiej 13:59, 14:2, 54 i 57 , specyficzne rytuały dotyczące tego, co czasami nazywa się trądem. Speiser twierdził, że w kontekście tego słowa nie można pomylić z tytułem całego Pięcioksięgu.

Przykazania

Według Majmonidesa

Majmonides cytował wersety w tej parszy dla 3 pozytywnych i 1 negatywnych przykazań :

• Obrzezać syna, jak jest napisane, „a ósmego dnia ciało jego napletka będzie obrzezane”
• Aby kobieta po urodzeniu dziecka złożyła ofiarę po tym, jak zostanie oczyszczona, jak napisano „i gdy wypełnią się dni jej oczyszczenia”
• Nie golić włosów z muszli, jak jest napisane „ale muszli się nie goli”
• Aby człowiek z chorobą skóry był znany wszystkim z tego, co o nim napisano: „jego szaty zostaną rozdarte, włosy na jego głowie poluzują się, a on zakryje górną wargę i będzie wołał: „Nieczysty , nieczysty'”. Tak też wszyscy inni nieczyści muszą się ogłosić.

Według Sefer ha-Chinucha

Według Sefer ha-Chinucha w parszy jest 5 pozytywnych i 2 negatywne przykazania:

• Nakaz o rytualnej nieczystości kobiety po porodzie
• Osoba rytualnie nieczysta nie może jeść mięsa ze świętych ofiar.
• Nakaz ofiarowania kobiety po porodzie
• Nakaz dotyczący rytualnej nieczystości m'tzora (osoby z chorobą skóry ( צָּרַעַת ‎, tzara'at )
• Zakaz golenia obszaru netek (nieczystości we włosach)
• Ten z chorobami skóry ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ), między innymi, powinien rozdzierać ubrania.
• Przykazanie צָּרַעַת , cara'at tkaninami

W liturgii

Niektórzy Żydzi odnoszą się do praw ofiar ptaków w Kapłańskiej 12: 8 i prawa cyklu miesiączkowego, gdyż zbadania koniec rozdziału 3 z Pirkei Awot na sabat pomiędzy Paschą i Rosz Haszana .

Niektórzy Żydzi odnoszą się do ofiar za winę za choroby skóry w Księdze Kapłańskiej 13 jako część czytań o ofiarach po porannych błogosławieństwach szabatu.

Po porannym nabożeństwie Szacharit niektórzy Żydzi recytują Sześć wspomnień, wśród których znajduje się Księga Powtórzonego Prawa 24:9: „Pamiętaj, co Pan, twój Bóg, uczynił Miriam w drodze, gdy wyszłaś z Egiptu”, przypominając, że Bóg ukarał Miriam צָּרַעַת ‎, cara'at .

Tygodnik Maqam

W Weekly Maqam , Żydów sefardyjskich każdej bazy tygodniu pieśni usług na treść tego tygodnia parashah. W przypadku parszy Tazria Żydzi sefardyjscy stosują Maqam Saba, maqam symbolizujący przymierze ( brytyjczyk ). Jest to właściwe, ponieważ ta parsza zaczyna się od omówienia tego, co zrobić, gdy urodzi się chłopiec. Wspomina również o brit milah , rytuale, który pokazuje przymierze między człowiekiem a Bogiem.

Haftara

Hafṭarah dla Parsza (przy odczycie indywidualnie na sabat, że nie jest to specjalny szabat ) jest 2 Krl 4: 42-5: 19.

Streszczenie

Człowiek z Baal- Baal-Szalisza przyniósł proroka Elizeusza chleb z pierwocin - 20 chlebów jęczmiennych i świeżego zboża - w jego worek, aby dać ludziom do jedzenia. Sługa Elizeusza zapytał Elizeusza, w jaki sposób mógłby nakarmić stu mężczyzn tymi racjami, ale Elizeusz powiedział swojemu słudze, aby dał żywność ludziom, ponieważ Bóg powiedział, że będą jedli i mają resztki jedzenia. Więc sługa postawił jedzenie przed mężczyznami, a oni jedli i mieli resztki jedzenia, tak jak powiedział Bóg.

Naaman, dowódca armii króla Aramu, był wielkim wojownikiem, ale był trędowaty. Dziewczyna, która czekała na żonę Naamana, była Izraelitką, którą Aramejczycy wzięli do niewoli i powiedziała żonie Naamana, że ​​jeśli Naaman pójdzie do Elizeusza w Samarii, wtedy Elizeusz wyleczy Naamana z trądu. Naaman powiedział swemu panu, królowi Aramu, co powiedziała dziewczyna, a król Aramu wysłał Naamana w drogę z listem do króla Izraela. Naaman odszedł, zabierając ze sobą dziesięć talentów srebra, 6000 sztuk złota i dziesięć zmian szat. Naaman przyniósł królowi Izraela list, w którym prosił króla Izraela o uzdrowienie Naamana z trądu. Kiedy król Izraela przeczytał list, rozdarł swoje szaty i skarżył się, że nie jest Bogiem mającym władzę nad życiem i śmiercią, ale król Aramu musiał szukać pretekstu do zaatakowania Izraela.

Kiedy Elizeusz usłyszał, zaprosił króla, aby przysłał do niego Naamana, więc Naaman przybył do domu Elizeusza ze swoimi końmi i rydwanami. Elizeusz wysłał posłańca do Naamana, aby powiedział mu, aby obmył się siedem razy w rzece Jordan i został uzdrowiony, ale to rozgniewało Naamana, który oczekiwał, że Elizeusz wyjdzie, wezwie imię Boga i macha rękami nad Naamanem. Naaman zapytał, czy rzeki Amana i Farpar w Damaszku nie są lepsze niż jakakolwiek rzeka w Izraelu, aby mógł się w nich umyć i być czystym.

Ale słudzy Naamana doradzili mu, że gdyby Elizeusz polecił mu zrobić jakąś trudną rzecz, zrobiłby to, więc o ileż bardziej powinien robić to, co polecił Elizeusz, kiedy powiedział tylko, żeby się umyć i być czystym. Więc Naaman zanurzył się siedem razy w Jordanie, a jego ciało wróciło jak ciało małego dziecka.

Naaman wrócił do Elizeusza, wyznając, że nie ma Boga poza Izraelem i poprosił Elizeusza, aby wziął prezent, ale Elizeusz odmówił. Naaman zapytał, czy może zabrać dwa ładunki mułów ziemi izraelskiej, aby Naaman mógł złożyć ofiary Bogu, i poprosił Boga, aby przebaczył Naamanowi, kiedy musiał skłonić się przed aramejskim bożkiem Rimmonem, gdy król Aramu oparł się o Naamana, aby się przed nim pokłonić Rimmon. Elizeusz powiedział Naamanowi, aby poszedł w pokoju.

Połączenie z parszą

Zarówno parsza, jak i haftora donoszą o leczeniu chorób skóry, parsza przez kapłanów, a haftora przez proroka Elizeusza. Zarówno parsza , jak i haftara często używają terminu określającego chorobę skóry ( צָּרַעַת , tzara'at ).

Midrasz wywnioskował z opisu Naamana jako „wielkiego człowieka” w 2Król 5:1, że Naaman był wyniosły, ponieważ był wielkim wojownikiem, i w rezultacie został dotknięty trądem.

Zasadniczo zarówno parsza, jak i haftora postrzegają choroby skóry jako związane z boską sferą i okazją do interakcji z Bogiem.

Haftara w klasycznej interpretacji rabinicznej

Mekhilta rabina Izmaela uważane Naaman bardziej sprawiedliwy nawrócony niż Jethro . Czytając słowa Jetro w Księdze Wyjścia 18:11: „Teraz wiem, że Pan jest większy niż wszyscy bogowie”, Mekhilta rabina Izmaela donosił, że powiedzieli, iż nie ma na świecie bożka, którego Jetro by nie szukał i nie czcił, bo Jetro powiedział „niż wszyscy bogowie”. Mekhilta rabina Ismaela nauczał, że Naaman wiedział jednak lepiej niż Jetro, że nie ma innego boga, ponieważ Naaman powiedział w 2 Król. 5:15: „Oto teraz wiem, że nie ma Boga na całej ziemi, Izrael." Jednak Talmud Babiloński nauczał, że Naaman był jedynie przebywającym na miejscu kosmitą, który przestrzegał siedmiu przykazań Noahidów (w tym zakazu bałwochwalstwa).

W szabat haChodesz

Kiedy parsza zbiega się z Szabatem HaChodesz („sabatem miesiąca”, specjalnym sabatem poprzedzającym hebrajski miesiąc Nissan — jak to ma miejsce w 2019 i 2022 roku), haftara brzmi:

• dla Żydów aszkenazyjskich : Ezechiel 45:16–46:18
• dla Żydów sefardyjskich : Ezechiel 45:18–46:15

Połączenie ze specjalnym szabatem

W Szabat HaChodesz Żydzi czytali Księgę Wyjścia 12:1-20, w której Bóg nakazuje, że „Ten miesiąc [Nissan] będzie początkiem miesięcy; będzie to pierwszy miesiąc roku” i w którym Bóg wydał przykazania Pascha. Podobnie haftara z Ezechiela 45:21-25 omawia Paschę. Zarówno w specjalnym czytaniu, jak iw haftorze Bóg nakazuje Izraelitom nałożyć krew na odrzwia.

Parasza Tazria-Metzora

Kiedy parsza Tazria jest połączona z parszą Metzorą (jak ma to miejsce w 2018, 2020, 2021, 2025 i 2028 r.) i nie jest to specjalny szabat, haftara jest haftarą dla parszy Metzora, 2 Król. 7:3-20.

Streszczenie

Podczas oblężenia Samarii przez Aramejczyków czterej trędowaci mężczyźni przy bramie pytali się nawzajem, dlaczego mają tam umrzeć z głodu, kiedy mogą udać się do Aramejczyków, którzy albo ich uratują, albo pozostawią nie gorszych niż oni. Gdy o zmroku udali się do obozu Aramejczyków, nikogo tam nie było, bo Bóg sprawił, że Aramejczycy usłyszeli rydwany, konie i wielkie wojsko, a bojąc się Hetytów i Egipcjan, uciekli, pozostawiając swoje namioty, ich konie, ich osły i ich obóz. Trędowaci weszli do namiotu, jedli i pili, wynieśli z namiotów srebro, złoto i ubrania i ukryli je.

Z poczuciem winy poszli powiedzieć królowi Samarii i zawołali odźwiernych miasta, opowiadając im, co widzieli, a odźwierni opowiedzieli domowi króla. Król wstał w nocy i powiedział swoim sługom, że podejrzewa, iż Aramejczycy ukryli się na polu, myśląc, że kiedy Samarytanie wyjdą, będą mogli dostać się do miasta. Jeden z jego sług zasugerował, aby niektórzy mężczyźni wzięli pięć pozostałych koni i pojechali zobaczyć, i zabrali dwa rydwany z końmi, aby pojechać i zobaczyć. Poszli za Aramejczykami aż do rzeki Jordan i cała droga była zaśmiecona szatami i naczyniami, które Aramejczycy w pośpiechu odrzucili, a posłańcy wrócili i powiedzieli królowi. Wyszedł więc lud i splądrował obóz Aramejczyków, tak że cena najczystszej mąki i dwóch miar jęczmienia spadła do jednego sykla, jak Bóg zapowiedział. A król wyznaczył kapitana, na którym się opierał, aby przejął bramę, a ludzie podeptali go i zabili, zanim mógł skosztować mąki, tak jak powiedział mąż Boży Elizeusz.

Połączenie z podwójną parszą

Zarówno podwójna parasza, jak i haftara zajmują się ludźmi dotkniętymi chorobami skóry. Zarówno Parsza i zatrudnia Hafṭarah określenie dla osoby dotkniętej chorobą skóry ( metzora , מְּצֹרָע ). W parszy Tazria, Księga Kapłańska 13:46 mówi, że osoba z chorobą skóry „będzie mieszkała sama; poza obozem będzie jej mieszkanie”, wyjaśniając w ten sposób, dlaczego czterech trędowatych mężczyzn w haftorze mieszkało poza bramą.

Rabin Johanan nauczał, że czterej trędowaci przy bramie w 2 Król. 7:3 to nikt inny jak były sługa Elizeusza Gechazi (którego w Midraszu powyżej cytowano jako dotkniętego trądem za profanację Boskiego Imienia) i jego trzech synów .

W parszy Metzora, kiedy „wydaje się”, że w domu jest plaga, kapłan nie może wyciągać pochopnych wniosków, ale musi zbadać fakty. Tuż przed otwarciem haftory, w 2 Król. 7:2, kapitan, na którym oparł się król, skacze do wniosku, że proroctwo Elizeusza nie mogło się spełnić, a kapitan spotyka swoją karę w 2 Król 7:17 i 19.

W Szabat Rosz Chodesz

Kiedy połączona parsza zbiega się z Szabatem Rosz Chodesz (jak to ma miejsce w 2020, 2023 i 2026), haftarą jest Izajasz 66:1-24.

Uwagi

Dalsza lektura

Parasza ma paralele lub jest omawiana w tych źródłach:

Biblijny

• Rodzaju 17:12 (obrzezanie).

• Psalmy 72:12 (Boża pomoc dla potrzebujących, którzy wołają); 147:3 (Boże uzdrowienie).

Wczesny nierabiniczny

• Jubileusze 3:8–14 Ziemia Izraela, II wiek p.n.e. (dni skalania po porodzie).
• Filon . O potomności Kaina i jego wygnaniu 13:47; O niezmienności Boga 25:123–24; 27:127; O pracy Noego jako plantatora 26:111; O modlitwach i przekleństwach wypowiadanych przez Noego, gdy stał się trzeźwy 10:49. Aleksandria , Egipt, początek I wieku n.e. Przedruk, np. The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Charles Duke Yonge , strony 136, 168, 200, 231. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN  0-943575-93-1 .

• Józef Flawiusz , Starożytności Żydów 3:11:3-5. Około 93-94. Przedruk, np. The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Williama Whistona , strony 96–97. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN  0-913573-86-8 .
• Łukasza 2:22 (dni oczyszczenia po urodzeniu).

Klasyczna rabina

• Miszna : Megilla 2:4 ; Nazir 7:3 ; Sota 3:8 ; Awot 3:18 ; Horaot 3:5 ; Zewachim 10:4 ; Arachin 2:1 , Keritot 6:9 ; Kinnim 1:1–3:6 ; Negaim 1:1 do 14:13. Ziemia Izraela, ok. 200 n.e. Przedrukowany np. w The Misznah: A New Translation . Tłumaczone przez Jacoba Neusnera , s. 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
• Tosefta : Bikkurim 2:6; Szabat 8:27; Megilla 2:4; Sota 6:7; Eduyot 2:4; Negaim 1:1 do 9:9. Ziemia Izraela, ok. 250 n.e. Przedruk, np. The Tosefta: Przetłumaczone z hebrajskiego, z nowym wstępem . Tłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 1, s. 350, 385, 857; tom 2, s. 1253, 1709-44. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
• Sifra 121:1–147:16. Ziemia Izraela, IV wiek n.e. Przedruk, np. Sifra: An Analytical Translation . Tłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 2, s. 231–323. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN  1-55540-206-2 .
• Talmud Jerozolimski : Kilayim 76a; Maaser Sheni 46b; Szabat 10b, 19a, 98a; Pesachim 14b, 45b, 55a, 78a; Rosz Haszana 5b; Megilla 12a, 25b; Jewamot 44a; Nedarim 12b–13a, 31a; Nazira 20a, 52a; Sota 19b, 44a; Kiduszin 19b; Niddah 1a–. Tyberiada , Ziemia Izraela, ok. 400 n.e. Przedrukowany np. w Talmudzie Yerushalmi . Pod redakcją Chaima Malinowitza , Yisroel Simcha Schorr i Mordechai Marcus, tomy 5, 10, 13, 15, 18–19, 24, 26, 30, 33–37, 40. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2017. I przedrukowany np . w Talmudzie jerozolimskim: przekład i komentarz . Zredagowane przez Jacoba Neusnera i przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, Tzvee Zahavy'ego, B. Barry'ego Levy'ego i Edwarda Goldmana . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
• Mekhilta rabina Symeona 10:2. Ziemia Izraela, V wiek. Przedrukowane np. w Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai . Przetłumaczone przez W. Davida Nelsona, strona 31. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2006. ISBN  0-8276-0799-7 .
• Księga Kapłańska Rabba 2:6; 5:5; 14:1-16:1; 16:3–4, 6; 17:3–4; 18:2, 4–5; 21:2; 27:1, 10; 36:1. Ziemia Izraela, V wiek. Przedruk, np. Midrasz Rabba: Księga Kapłańska . Tłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 4, strony 24, 70, 177-98, 202, 205-07, 216-17, 219, 229, 232-33, 266, 344, 354, 456. Londyn: Soncino Press , 1939. ISBN  0-900689-38-2 .

• Talmud Babiloński : Berakhot 4a , 5b , 25a ; Szabat 2b , 24b , 26b , 28a , 54a , 55b , 67a , 94b , 132a–b , 134b–35a ; Eruwin 24a , 32a , 37a ; Pesachim 3a , 4a , 9b , 67a–b , 75a , 84a , 90b , 92a , 113b ; Yoma 6a , 9b , 28b , 34b , 41a , 42a , 81a ; Sukka 28b ; Megilla 8b , 20a , 24b ; Moed Katan 5a , 7a-8a , 14b-15a ; Chagiga 11a , 18b ; Yevamot 4b , 47b , 72b , 74b-75a , 83a , 103b-04a ; Ketubot 61b , 75b ; Nedarim 4b ; Nazir 17b , 26b-27a , 29a , 43a , 54b , 56b , 59b , 64b , 65b ; Sota 5a , 23a , 32b ; Kidduszyn 13b , 25a , 30a , 35b ; Bava Kamma 11a , 80a , 92b ; Bawa Metzia 86a ; Bava Batra 84a , 127a ; Sanhedryn 4a , 11a , 26a , 34b , 54b , 59b , 68a , 83b , 87b-88a , 97a , 101a ; Makkot 8b , 14b , 20b , 22a ; Szewuot 2a , 6a-7a , 8a , 11a , 16a , 17b ; Awoda Zara, 23b , 42a ; Horajota 10a ; Zevachim 19b , 32b , 33b , 38a , 49b , 67b , 76b , 90a , 94a , 102a , 105b , 112b , 117a ; Menachota 4b , 6b , 37b , 39b , 91b ; Chullina 8a, 24a, 31b, 41b, 51b, 63a, 71a, 77b-78a, 84b-85a, 109b, 134a ; Bekhorot 17a, 27b, 34b, 41a, 47b ; Arakhin 3a , 8b , 15b-16b , 18b , 21a ; Temura 26b ; Keritot 7b-8b , 9b-10b , 22b , 28a ; Meila 19a ; Niddah 11a–b , 15b , 19a , 20b–21a , 24b , 27b , 30b–31a , 34a–b , 35b , 36b , 37b , 38b , 40a , 44a , 47b , 50a , 66a , 71b. Babilonia, VI wiek. Przedrukowany np. w Talmudzie Bavli . Pod redakcją Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz i Mordechai Marcus, 72 tomy. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
• Powtórzonego Prawa Rabba 6:8. Ziemia Izraela, ok. 775–900 n.e. W np. Midrasz Rabba: Powtórzonego Prawa . Tłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 7, strony 125–26. Londyn: Soncino Press, 1939.

Średniowieczny

• Salomona ibn Gabirola . Korona dla króla , 30:369–70. Hiszpania, XI wiek. Przetłumaczył David R. Slavitt, s. 48–49. Nowy Jork: Oxford University Press, 1998. ISBN  0-19-511962-2 .

• Majmonides . Przewodnik dla zakłopotanych , część 1, rozdział 42 ; część 3, rozdziały 41 , 45 , 47 , 49 . Kair, Egipt, 1190. Przedruk m.in. Mojżesz Majmonides. Przewodnik dla zakłopotanych . Przetłumaczone przez Michaela Friedländera , strony 56, 346, 357, 368, 379. Nowy Jork: Dover Publications, 1956. ISBN  0-486-20351-4 .
• Rasziego . Komentarz . Księga Kapłańska 12–13. Troyes , Francja, koniec XI wieku. Przedrukowane np. w Raszi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i wyjaśnionym . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 3, s. 135–57. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN  0-89906-028-5 .
• Raszbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. Przedrukowany np. w Komentarzu Rashbama do Kapłańskiej i Liczb: Tłumaczenie z adnotacjami . Zredagowane i przetłumaczone przez Martina I. Lockshina, strony 69–76. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN  1-930675-07-0 .

• Abraham ibn Ezdrasz . Komentarz do Tory . Połowa XII wieku. Przedrukowany np. w Komentarzu Ibn Ezry do Pięcioksięgu: Księga Kapłańska (Va-yikra) . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: H. Norman Strickman i Arthur M. Silver, tom 3, strony 85–102. Nowy Jork: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN  0-932232-11-6 .
• Ezechiasz ben Manoach . Hizkuni . Francja, ok. 1240. Przedruk m.in. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: Eliyahu Munk, tom 3, strony 713–28. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2 .
• Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, ok. 1270. Przedruk np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory. Przetłumaczył Charles B. Chavel, tom 3, strony 156–85. Nowy Jork: Wydawnictwo Shilo, 1974. ISBN  0-88328-007-8 .

• Zohar 3:42a–52a. Hiszpania, koniec XIII wieku. Przedrukowane np. w The Zohar . Tłumaczone przez Harry'ego Sperlinga i Maurice'a Simona. 5 tomów. Londyn: Soncino Press, 1934.
• Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. Przedrukowany np. w Midraszu Rabbeinu Bachya: Komentarz do Tory Rabina Bachyi ben Aszera . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munka, tom 5, strony 1621–52. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003. ISBN  965-7108-45-4 .
• Jakub ben Asher (Baal Ha-Turim). Komentarz do Tory . Początek XIV wieku. Przedrukowane np. w Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone przez Eliyahu Touger; zredagowane, wyjaśnione i opatrzone adnotacjami przez Avie Gold, tom 3, strony 1113–37. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN  1-57819-130-0 .
• Jakuba ben Ashera. Perusz Al ha-Tora . Początek XIV wieku. Przedruk np. Yaakov ben Asher. Włącz Torę . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munk, tom 3, strony 852–67. Jerozolima: Lambda Publishers, 2005. ISBN  978-9657108765 .
• Izaak ben Mojżesza Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. Przedrukowane np. w Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Arama do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 577–87. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001. ISBN  965-7108-30-6 .

Nowoczesny

• Izaak Abravanel . Komentarz do Tory . Włochy, w latach 1492-1509. Przedrukowany np. w Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 3: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Israel Lazar, s. 106–19. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN  978-1508721338 .
• Abdiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. Przedruk np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i uwagi wyjaśniające Raphaela Pelcovitza, s. 538–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN  0-89906-268-7 .
• Mosze Alshich . Komentarz do Tory . Safed , ok. 1593. Przedruk m.in. Moshe Alshich. Midrasz rabina Mosze Alshicha o Torze . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munka, tom 2, s. 659–67. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2000. ISBN  965-7108-13-6 .
• Thomasa Hobbesa . Lewiatan , 3:40. Anglia, 1651. Przedruk pod redakcją CB Macpherson , strony 503-04. Harmondsworth, Anglia: Penguin Classics, 1982. ISBN  0-14-043195-0 .
• Abraham Jehoszua Heszel. Komentarze do Tory . Kraków , Polska, połowa XVII wieku. Opracowany jako Chanukat HaTora . Pod redakcją Chanocha Henocha Erzohna. Piotrków , Polska, 1900. Przedruk w Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTora: Mistyczne wglądy Rava Avrahama Jehoszuy Heschela na temat Czumasz . Przetłumaczył Avraham Peretz Friedman, s. 219–21. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN  1-56871-303-7 .
• Szabtaj bas . Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. Przedruk np. Sefer Vayikro: Z pięciu ksiąg Tory: Chumash: Targum Okelos: Raszi: Sifsei Chachamim: Jałkut: Haftaros , przekład Avrohom Y. Davis, s. 211–48. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2012.

• Chaim ibn Attar . Oh ha-Chaim . Wenecja, 1742. Przedruk w Chayim ben Attar. Lub Hachayim: Komentarz do Tory . Przekład Eliyahu Munka, tom 3, strony 1057–90. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN  965-7108-12-8 .
• Icchak Magriso. Jestem Lo'ez . Konstantynopol , 1753. Przedruk w Icchak Magriso. Antologia Tory: MeAm Lo'ez . Przetłumaczył Aryeh Kaplan , tom 11, strony 275–99. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1989. ISBN  094011884X .
• Nachman z Bresłowa . Nauki . Bracław , Ukraina , przed 1811. Przedruk w Torze Rebe Nachmana: Breslov Wgląd w cotygodniowe czytanie Tory: Exodus-Leviticus . Opracowane przez Chaima Kramera; pod redakcją Y. Halla, strony 337-40. Jerozolima: Breslov Research Institute , 2011. ISBN  978-1-928822-53-0 .
• Emilii Dickinson . Wiersz 1733 (Nikt nie widział podziwu, ani jego domu) . 19 wiek. W kompletnych wierszach Emilii Dickinson . Edytowane przez Thomasa H. Johnsona, strona 703. New York: Little, Brown & Co., 1960. ISBN  0-316-18414-4 .

• Samuel David Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. Przedruk np. Samuel David Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munk, tom 3, strony 934–45. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012. ISBN  978-965-524-067-2 .
• Jehuda Arie Lejb Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (niem.), Polska , do 1905 r. Zaczerpnięty z Języka prawdy: Komentarz do Tory Sefat Emet . Tłumaczone i interpretowane przez Arthura Greena , strony 167–72. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 1998. ISBN  0-8276-0650-8 . Przedruk 2012. ISBN  0-8276-0946-9 .
• Aleksandra Alana Steinbacha. Królowa Sabatu: Pięćdziesiąt cztery rozmowy biblijne do młodzieży na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 84–87. Nowy Jork: Żydowska Księgarnia Behrmana, 1936.
• Tomasza Manna . Józef i jego bracia . Przetłumaczone przez Johna E. Woodsa , strony 101, 859. Nowy Jork: Alfred A. Knopf, 2005. ISBN  1-4000-4001-9 . Pierwotnie opublikowany jako Joseph und seine Brüder . Sztokholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.

• EV Hulse, „Natura biblijnego„ trądu” i użycie alternatywnych terminów medycznych we współczesnych tłumaczeniach Biblii”. Kwartalnik Eksploracji Palestyny . Tom 107 (1975): strony 87-105.
• Gordon J. Wenham . Księga Kapłańska , strony 185–203. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979. ISBN  0-8028-2522-2 .
• Waltera Jacoba . „Żydowska reakcja na epidemie (AIDS).” W Contemporary American Reform Responsa , strony 136-38. Nowy Jork: Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich , 1987. ISBN  0-88123-003-0 .
• Pinchas H. Peli . Tora Today: Odnowione spotkanie z Pismem , strony 121–26. Waszyngton, DC: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN  0-910250-12-X .
• Berit Mila w kontekście reform . Pod redakcją Lewisa M. Bartha. Berit Mila Board of Reform Judaism, 1990. ISBN  0-8216-5082-3 .
• Shaye JD Cohena . „Miesiczki i sacrum w judaizmie i chrześcijaństwie”. W historii kobiet i historii starożytnej . Pod redakcją Sarah B. Pomeroy , strony 273–99. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1991.
• Harvey J. Fields . Komentarz do Tory dla naszych czasów: Tom II: Wyjścia i Księga Kapłańska , s. 120–26. Nowy Jork: UAHC Press, 1991. ISBN  0-8074-0334-2 .
• Jakuba Milgroma . „Uzasadnienie biblijnej nieczystości”. Czasopismo Towarzystwa Starożytnego Bliskiego Wschodu . Tom 22 (1993): strony 107-11.
• Wiktor Avigdor Hurowitz. „Recenzja eseju: starożytny kult Izraelitów w historii, tradycji i interpretacji”. AJS Review , tom 19 (numer 2) (1994): strony 213–36.
• Walter C. Kaiser Jr. , „Księga Kapłańska”, w The New Interpreter's Bible , tom 1, strony 1083–98. Nashville: Abingdon Press, 1994. ISBN  0-687-27814-7 .
• Judith S. Antonelli. "Poród." W Na obraz Boga. Feministyczny komentarz do Tory , s. 264–75. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995. ISBN  1-56821-438-3 .
• Ellen Frankel . Pięć ksiąg Miriam: kobiecy komentarz do Tory , s. 163–66. Nowy Jork: Synowie GP Putnama , 1996. ISBN  0-399-14195-2 .
• Lawrence A. Hoffman . Przymierze krwi: obrzezanie i płeć w judaizmie rabinicznym . Chicago: University of Chicago Press, 1996. ISBN  0-226-34783-4 .

• W. Gunthera Plauta . Komentarz do Haftary , s. 268–76. Nowy Jork: UAHC Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5 .
• Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden. Nauczanie Tory: Skarbnica spostrzeżeń i działań , strony 183–88. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN  0-86705-041-1 .
• Jakuba Milgroma. Księga Kapłańska 1–16 , tom 3, strony 742–826. Nowy Jork: Anchor Bible , 1998. ISBN  0-385-11434-6 .
• Helaine Ettinger. „Nasze dzieci/Boże dzieci”. W Komentarzu do Tory dla kobiet: Nowe spostrzeżenia kobiet rabinów na temat 54 tygodniowych części Tory . Pod redakcją Elyse Goldstein , strony 202-10. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000. ISBN  1-58023-076-8 .
• Frank H. Gorman Jr. „Kapłańska”. W komentarzu biblijnym HarperCollins . Pod redakcją Jamesa L. Maysa , strony 156-57. Nowy Jork: HarperCollins Publishers, wydanie poprawione, 2000. ISBN  0-06-065548-8 .
• Lainie Blum Cogan i Judy Weiss. Nauczanie Haftarah: Tło, spostrzeżenia i strategie , strony 192–99. Denver: ARE Publishing, 2002. ISBN  0-86705-054-3 .
• Michael Fishbane . The JPS Bible Commentary: Haftarot , strony 168-78. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 2002. ISBN  0-8276-0691-5 .
• Robert Alter . Pięć ksiąg Mojżesza: przekład z komentarzem , s. 589–98. Nowy Jork: WW Norton & Co., 2004. ISBN  0-393-01955-1 .
• Jakuba Milgroma. Księga Kapłańska: Księga Rytuału i Etyki: Komentarz Kontynentalny , s. 122–32. Minneapolis: Fortress Press, 2004. ISBN  0-8006-9514-3 .
• Barucha J. Schwartza. „Kapłańska”. W żydowskim studium Biblii . Pod redakcją Adele Berlin i Marca Zvi Brettlera , strony 232–38. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-529751-2 .
• Mary Lande Zamore. „Haftarat Tazri'a: II Kings 4:42–5:19” W komentarzu kobiecej Haftarah: Nowe spostrzeżenia kobiet rabinów na temat 54 tygodniowych porcji Haftarah, 5 Megillot i Specjalnego Szabatu . Pod redakcją Elyse Goldstein, strony 125-29. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004. ISBN  1-58023-133-0 .
• Antoniego Cotheya. „Etyka i świętość w teologii Kapłańskiej”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 30 (nr 2) (grudzień 2005): strony 131–51.
• Profesorowie na temat parszy: Studia na temat cotygodniowego czytania Tory pod redakcją Lejba Moscovitza, s. 175–79. Jerozolima: Publikacje Urim , 2005. ISBN  965-7108-74-8 .
• Franka Anthony'ego Spinę. „Lekarstwo Naamana, Klątwa Gehaziego”. W Wiara outsidera: wykluczenie i włączenie w opowieść biblijną , s. 72–93. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN  0-8028-2864-7 .
• Calum Carmichael. Illuminating Leviticus: studium jego praw i instytucji w świetle narracji biblijnych . Baltimore : Johns Hopkins University Press , 2006. ISBN  0-8018-8500-0 .
• Bernarda J. Bambergera. „Kapłańska”. W Torze: nowoczesny komentarz: wydanie poprawione . Pod redakcją W. Gunthera Plauta; wydanie poprawione pod redakcją Davida ES Sterna , strony 734–49. New York: Union for Reform Judaism , 2006. ISBN  0-8074-0883-2 .
• Suzanne A. Brody. „Sprzeczności porodowe”. W Taniec w białych przestrzeniach: Roczny cykl Tory i więcej wierszy , strona 88. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007. ISBN  1-60047-112-9 .

• James L. Kugel . Jak czytać Biblię: Przewodnik po Piśmie Świętym, Wtedy i Teraz , s. 303. New York: Free Press, 2007. ISBN  0-7432-3586-X .
• Christopha Nihana. Od Tory Kapłańskiej do Pięcioksięgu: studium kompozycji Księgi Kapłańskiej . Coronet Books, 2007. ISBN  3161492579 .
• Jamesa W. Watta. Rytuał i retoryka w Księdze Kapłańskiej: Od ofiary do Pisma Świętego . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2007. ISBN  978-0-521-87193-8 .
• Tamara Cohn Eskenazi i Andrea L. Weiss , redaktorzy. Tora: komentarz dla kobiet , s. 637–56. Nowy Jork: URJ Press , 2008. ISBN  0-8074-1081-0 .
• Roy E. Gane. „Kapłańska”. W Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Pod redakcją Johna H. Waltona , tom 1, strony 301-02. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009. ISBN  978-0-310-25573-4 .
• Młot Reuvena . Wchodzenie do Tory: Przedmowy do cotygodniowej części Tory , s. 159–64. Nowy Jork: Gefen Publishing House, 2009. ISBN  978-965-229-434-0 .
• Timothy Keller . „Uwodzenie sukcesu”. W Fałszywi bogowie: puste obietnice pieniędzy, seksu i władzy oraz jedyna nadzieja, która ma znaczenie . Dutton Dorosły, 2009. ISBN  0-525-95136-9 . (Naamana).
• Ayala Sha'ashoua Miron. „Nagu'a: dotknięty przez Boskość: Parasza Tazria (Księga Kapłańska 12:1 do 13:59)”. In Tora Queeries: Cotygodniowe komentarze do Biblii hebrajskiej . Pod redakcją Gregga Drinkwatera, Joshuy Lessera i Davida Shneera; przedmowa Judith Plaskow , s. 140–44. Nowy Jork: New York University Press , 2009. ISBN  0-8147-2012-9 .
• Marka Leuchtera. „Polityka retoryki rytualnej: proponowany kontekst społeczno-polityczny dla redakcji Księgi Kapłańskiej 1–16”. Vetus Testamentum , tom 60 (nr 3) (2010): strony 345–65.
• Jeffrey Stackert. „Kapłańska”. W The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version z apokryfami: An Ekumenical Study Bible . Pod redakcją Michaela D. Coogana , Marca Z. Brettlera, Carol A. Newsom i Pheme Perkinsa , strony 158-61. Nowy Jork: Oxford University Press, poprawione wydanie 4 2010. ISBN  0-19-528955-2 .
• Dorothea Erbele-Küster. „Płeć i kult: „czysty” i „nieczysty” jako kategorie związane z płcią”. W Irmtraud Fischer i Mercedes Navarro Puerto pod redakcją Andrei Taschl-Erber. Tora , s. 375–406. Atlanta: Towarzystwo Literatury Biblijnej, 2011.
• Aleksandra Masseya. „'Jeśli mężczyzna, to czy jest obrzezany?' Przymierze, Wspólnota, Współczucie i Sumienie”. (2011; poprawione 2019).
• Jonathan Haidt . Sprawiedliwy umysł: Dlaczego dobrzy ludzie są podzieleni przez politykę i religię , strony 148, 210. Nowy Jork: Pantheon, 2012. ISBN  978-0-307-37790-6 . (ewolucyjnie uzasadniony wstręt jako motywacja do wypędzenia trędowatych; obrzezanie jako symboliczne oznaczenie plemienne).

• Tracy M. Lemos. „Gdzie jest brud, czy jest system? Powrót do biblijnych konstrukcji czystości”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 37 (nr 3) (marzec 2013), s. 265–94.
• Szmul Herzfeld . „Módlcie się o zdrowie”. W Fifty-Four Pick Up: Piętnastominutowe inspirujące lekcje Tory , strony 156–59. Jerozolima: Wydawnictwo Gefen , 2012. ISBN  978-965-229-558-3 .
• Aarona Pankena. „Imperator listy kontrolnej”. The Jerusalem Report , tom 24 (numer 26) (7 kwietnia 2014), strona 47.

• Stephanie Butnick. „Płaskorzeźba przedstawiająca obrzezanie w starożytnym Egipcie: relikwia z 2400 p.n.e. uważana za najstarszą ilustrację rytuału”. Magazyn tabletów . (18 czerwca 2014).
• Jonathan Sacks . Przymierze i rozmowa: Cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej: Księga Kapłańska: Księga Świętości , strony 163–98. Jerozolima: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-022-5 .
• Jonathan Worki. Lekcje przywództwa: Cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 141–45. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-432-2 .
• Jonathan Worki. Eseje o etyce: cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 171–76. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN  978-1-59264-449-0 .
• Odbył się Shai . Serce Tory, tom 2: Eseje na temat cotygodniowej części Tory: Księga Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa , strony 37–46. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze, 2017. ISBN  978-0827612716 .
• Steven Levy i Sarah Levy. Komentarz do dyskusji JPS Rasziego do Tory , s. 86–89. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze, 2017. ISBN  978-0827612693 .
• Irit Dekel, Bernhard Forchtner i Ibrahim Efe. „Obrzezanie ciała: negocjowanie różnicy i przynależności do Niemiec”. Tożsamość narodowa (2019).
• Alessandro Massa. „Europejska konwencja praw człowieka i rytualnego obrzezania mężczyzn: religia, rodzina, prawa”. (2019).

Zewnętrzne linki

Teksty

• Tekst masorecki i tłumaczenie JPS z 1917 r.
• Posłuchaj parszy śpiewanej
• Posłuchaj parszy czytanej po hebrajsku

Komentarze