Bechukotai - Bechukotai

Bechukotai , Bechukosai lub B'hukkothai ( בְּחֻקֹּתַי bəḥuqqōṯay - hebrajski dla „moich dekretów”, drugie słowo, a pierwszy charakterystyczny wyraz w parashah) jest 33. tygodniowy fragment Tory ( פָּרָשָׁה , Parsza ) w roczny Żydowski cykl czytania Tory oraz dziesiąty i ostatni w Księdze Kapłańskiej . Stanowi to Księgę Kapłańską 26: 3–27: 34 . Parsza dotyczy błogosławieństw za przestrzeganie prawa , przekleństw za nieposłuszeństwo i ślubów . Parsza składa się z 3 992 hebrajskich liter, 1013 hebrajskich słów, 78 wersetów i 131 linijek w zwoju Tory ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Tora ).

Żydzi czytają ją na ogół w maju lub na początku czerwca. Lunisolar kalendarz hebrajski zawiera do 55 tygodni , dokładna liczba waha się w granicach 50 we wspólnych lat i 54 lub 55 w latach przestępnych. W latach przestępnych (na przykład 2022, 2024 i 2027) Paraszat Bechukotai czyta się osobno. W zwykłych latach (na przykład 2020, 2021, 2023, 2025 i 2026) Paraszat Bechukotai łączy się z poprzednią parszą, Behar , aby pomóc osiągnąć wymaganą liczbę tygodniowych odczytów.

W latach, kiedy pierwszy dzień Paschy przypada w szabat (jak to ma miejsce w 2022 r.), Żydzi w Izraelu i Żydzi reformowani czytali parszę po Paschy tydzień przed konserwatywnymi i ortodoksyjnymi Żydami w diasporze . W takich latach Żydzi w Izraelu i Żydzi reformowani świętują Paschę przez siedem dni i tym samym czytają następną parszę (w 2018 roku, Szemini ) w szabat tydzień po pierwszym dniu Paschy, podczas gdy konserwatywni i ortodoksyjni Żydzi w diasporze świętują Paschę dla osiem dni i tydzień później przeczytaj następną parszę (w 2018, Szemini). W niektórych takich latach (na przykład w 2018 r.), Oba kalendarze są wyrównane, gdy konserwatywni i ortodoksyjni Żydzi w diasporze czytali Behar razem z Bechukotai, podczas gdy Żydzi w Izraelu i Żydzi reformowani czytali je oddzielnie.

Czytania

W tradycyjnym szabatowym czytaniu Tory parsza jest podzielona na siedem czytań, czyli עליות , aliyot .

Pierwsze czytanie - Księga Kapłańska 26: 3–5

W pierwszym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg obiecuje, że jeśli Izraelici będą przestrzegać praw Bożych, Bóg pobłogosławi Izraelitów deszczami w ich porze i obfitymi zbiorami .

Drugie czytanie - Księga Kapłańska 26: 6–9

W drugim czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg obiecuje, że jeśli Izraelici będą przestrzegać praw Bożych, Bóg pobłogosławi Izrael pokojem , zwycięstwem nad wrogami, płodnością i obecnością Boga.

Trzecie czytanie - Księga Kapłańska 26: 10–46

W trzecim czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg obiecuje, że jeśli Izraelici będą przestrzegać praw Bożych, Bóg pobłogosławi Izrael Bożą obecnością. Ale w części zwanej Tocheichah lub Napomnień , gdy Izraelici nie przestrzega Bożych przykazań , Bóg będzie siać na Izrael nędzy, konsumpcja, gorączka, skradzione zbiory, przegrana przez wrogów, słabych zbiorów, atakami dzikich zwierząt, zarazą głodu spustoszenie i nieśmiałość. Ci, którzy przeżyją, zostaną przeniesieni do krainy swoich wrogów, gdzie będą cierpieć z powodu swojej nieprawości, wyznać swój grzech i odpokutować. Bóg obiecuje im, że będzie pamiętał swoje przymierze z Jakubem , Izaakiem , Abrahamem i starożytnymi, których Bóg uwolnił z Egiptu .

Czwarte czytanie - Kapłańska 27: 1–15

W czwartym czytaniu ( עליה , aliyah ) Bóg powiedział Mojżeszowi, aby poinstruował Izraelitów, że jeśli ktoś ślubuje ofiarować Bogu wartość człowieka, stosuje się następującą skalę:

• dla człowieka, od 20 do 60 lat, 50 syklów od srebra ;
• dla kobiety od 20 do 60 lat 30 szekli;
• dla chłopca od 5 do 20 lat 20 szekli;
• dla dziewczynki od 5 do 20 lat 10 szekli;
• dla chłopca od 1 miesiąca do 5 lat 5 szekli;
• dla dziewczynki od 1 miesiąca do 5 lat 3 szekle;
• dla mężczyzny powyżej 60 lat - 15 szekli; i
• dla kobiety powyżej 60 roku życia - 10 szekli.

Ale jeśli ślubującego nie stać na zapłatę, musi stawić się przed kapłanem , a kapłan oceni go według tego, na co będzie mógł sobie pozwolić. Jeśli ślub dotyczy zwierzęcia, które można przynieść jako ofiarę , zwierzę jest święte i nie można zamienić za nie innego zwierzęcia, a jeśli ktoś zastąpi jedno zwierzę innym, ślubowana rzecz i jej substytut będą święte. Jeśli ślub dotyczy zwierzęcia nieczystego, którego nie można było przynieść w ofierze, ślubujący ma przedstawić zwierzę kapłanowi, kapłan ma je ocenić, a jeśli ślubownik chce je odkupić, ślubujący powinien dodać jedno: piąta ocena. Jeśli ktoś poświęca dom Bogu, kapłan ma go ocenić, a jeśli ślubownik chce go odkupić, ślubujący powinien dodać jedną piątą do oceny.

Piąte czytanie - Kapłańska 27: 16–21

W piątym czytaniu ( עליה , aliyah ), jeśli ktoś poświęci Bogu ziemię swego rodowego gospodarstwa, kapłan oceni ją zgodnie z wymaganiami nasienia. Jeśli ślubuje ziemię po roku jubileuszowym , kapłan powinien obliczyć cenę na podstawie lat pozostałych do następnego roku jubileuszowego i odpowiednio ją zmniejszyć. Jeśli ślubownik chce odkupić ziemię, winien dodać jedną piątą do wyceny i zachować tytuł, ale jeśli ślubownik nie odkupi ziemi, a ziemia zostanie sprzedana, nie będzie ona już odkupywalna, a podczas jubileuszu ziemia ma stać się własnością kapłana.

Czytanie szóste - Kapłańska 27: 22–28

W szóstym czytaniu ( עליה , aliyah ), jeśli ktoś poświęci ziemię, którą kupił (a nie ziemię rodową), kapłan ma obliczyć ocenę do roku jubileuszowego, winien zapłacić tę sumę od tego dnia, aw jubileuszu ziemia powróci do osoby, której przodkowie ją posiadali. Nie można było konsekrować żadnego pierworodnego zwierzęcia czystego, ponieważ ono już należy do Boga. Ale pierwsza porcja nieczystego zwierzęcia powinna zostać odkupiona według jego oceny plus jedna piąta, a jeśli nie zostanie odkupiona, ma zostać sprzedana według jego oceny. Nic, co ktoś zakazał Bogu (poddane cherem ), nie mogło zostać sprzedane ani odkupione.

Siódme czytanie - Kapłańska 27: 29–34

W siódmym czytaniu ( עליה , aliyah ) żaden człowiek nie mógł zostać wykupiony, ale miał zostać skazany na śmierć. Cała dziesięcina z plonów ma należeć do Boga, a jeśli ktoś chce odkupić jakąkolwiek z dziesięcin, to dodaje do nich jedną piątą. Co dziesiąta głowa bydła ma być poświęcona Bogu, a właściciel nie może wybierać między dobrem a złem, odliczając dziesięcinę.

Czytania w cyklu trzyletnim

Żydzi, którzy czytają Torę zgodnie z trzyletnim cyklem czytania Tory, czytają parszę według innego harmonogramu.

W interpretacji wewnętrznej Biblii

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w następujących źródłach biblijnych:

Kapłańska, rozdział 26

Księga Kapłańska 26: 9 dotyczy roli Boga w stwarzaniu dzieci. Podczas gdy w Księdze Kapłańskiej 12: 6–8 wymagano, aby nowa matka przyniosła całopalenie i ofiarę za grzech, Kapłańska 26: 9 Powtórzonego Prawa 28:11 i Psalm 127: 3–5 wyjaśniają, że posiadanie dzieci jest błogosławieństwem od Boga, Księga Rodzaju 15: 2 i 1 Samuela 1: 5–11 charakteryzują bezdzietność jako nieszczęście, a Kapłańska 20:20 i Powtórzonego Prawa 28:18 grożą bezdzietnością jako karą.

W Księdze Kapłańskiej 26: 14–15 Bóg ostrzegł przed konsekwencjami „jeśli odrzucicie Moje prawa i odrzucicie Moje zasady”. Podobnie w Amos 2: 4 , prorok Amos z VIII wieku pne potępił lud Judy, „ponieważ odrzucili naukę Pana i nie przestrzegali Jego praw”.

Napomnienia z Księgi Kapłańskiej 26: 14–38 są analogiczne w Księdze Powtórzonego Prawa 28: 15–68 . Przekleństwa z Księgi Kapłańskiej są uważane za surowsze niż te z Księgi Powtórzonego Prawa, ponieważ „pierwsze [były] wypowiedziane przez Mojżesza w imieniu Boga, a drugie przez Mojżesza z własnej inicjatywy; pierwsze zostało sformułowane w pierwszej osobie i skierowane do Żydów w liczbie mnogiej, podczas gdy ta ostatnia jest w pierwszej osobie i adresowana w liczbie pojedynczej ”.

W Księdze Kapłańskiej 26: 42–45 Bóg obiecuje „pamiętać” o przymierzu Boga z Jakubem, Izaakiem i Abrahamem, co do wyzwolenia Izraelitów i Ziemi Izraela . Podobnie, Bóg przypomniał Noemu, aby wybawił go od potopu w Księdze Rodzaju 8: 1 , Bóg obiecał pamiętać o Bożym przymierzu, że nie będzie ponownie niszczył Ziemi przez powódź w Księdze Rodzaju 9: 15–16 , Bóg przypomniał Abrahamowi, aby uwolnił Lota od zniszczenia Sodomy i Gomorę w Rodzaju 19:29 , Bóg przypomniał Racheli, aby wybawiła ją od bezdzietności w Rodzaju 30:22 , Bóg przypomniał sobie przymierze Boga z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem, dotyczące wyzwolenia Izraelitów z niewoli egipskiej w Księdze Wyjścia 2:24 i 6: 5– 6 , Mojżesz wezwał Boga, aby przypomniał sobie przymierze Boga z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem, aby uwolnić Izraelitów od Bożego gniewu po incydencie ze złotym cielcem w Wyjścia 32:13 i Powtórzonego Prawa 9:27 , Izraelici mieli dąć w ich trąby aby być zapamiętanym i uwolnionym od wrogów w Lb 10: 9 , Samson wezwał Boga, aby wybawił go od Filistynów w Sędziów 16:28 , Hannah modliła się, aby Bóg pamiętał o niej i wybawił ją od bezdzietności w 1 Samuela 1:11 i Bogu przypomniał sobie pra Hannah aby uwolnić ją od bezdzietności w 1 Samuela 1:19 , Ezechiasz wezwał Boga, aby przypomniał sobie wierność Ezechiasza, aby wybawił go od choroby w 2 Królów 20: 3 i Izajasza 38: 3 , Jeremiasz wezwał Boga, aby przypomniał sobie Boże przymierze z Izraelitami, aby nie potępiać ich w Jeremiasza 14:21 , Jeremiasz wezwał Boga, aby o nim pamiętał i myślał o nim, i pomścił go za swoich prześladowców w Jeremiasza 15:15 , Bóg obiecuje pamiętać o przymierzu Boga z Izraelitami i zawrzeć wieczne przymierze w Ezechiela 16 : 60 , Bóg pamięta wołanie pokornych na Syjonie, aby pomścić ich w Psalmie 9:13 , Dawid wezwał Boga, aby pamiętał o Bożym współczuciu i miłosierdziu w Psalmie 25: 6 , Asaf wezwał Boga, aby przypomniał sobie zbór Boży, aby wybawił ich od ich wrogowie w Psalmie 74: 2 , Bóg przypomniał sobie, że Izraelici byli tylko ludźmi w Psalmie 78:39 , Ezdrasztetan wezwał Boga, aby przypomniał sobie, jak krótkie było życie Etana w Psalmie 89:48 , Bóg pamięta, że ​​ludzie są tylko prochem w Psalmie 103 : 14 , Bóg pamięta G. od przymierza z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem w Psalmie 105: 8–10 , Bóg pamięta słowo Boże skierowane do Abrahama, aby wyzwolić Izraelitów do Ziemi Izraela w Psalmie 105: 42–44 , psalmista wzywa Boga, aby pamiętał go o łasce Lud Boży, aby pomyśleć o nim o zbawieniu Bożym, aby mógł ujrzeć pomyślność ludu Bożego w Psalmie 106: 4–5 , Bóg przypomniał sobie o przymierzu Boga i pokutował zgodnie z Bożym miłosierdziem, aby wyzwolić Izraelitów w następstwie ich buntu i niegodziwości w Psalmie 106: 4–5 psalmista wzywa Boga, aby pamiętał o słowie Bożym skierowanym do sługi Bożego, aby dał mu nadzieję w Psalmie 119: 49 , Bóg przypomniał o nas w naszym niskim stanie, aby wybawić nas od naszych przeciwników w Psalmie 136: 23–24 , Praca wezwał Boga, aby pamiętać, żeby dostarczyć go od gniewu Bożego w Hioba 14:13 , Nehemiasz modlił się do Boga, aby pamiętać obietnicę Boga Mojżeszowi dostarczyć Izraelitów z niewoli w Nehemiasza 1: 8 , a Nehemiasz modlił się do Boga, aby go zapamiętać aby wyzwolić go na dobre w Nehemiasza 13: 14–31 .

Księga Kapłańska, rozdział 27

Profesor Tamara Cohn Eskenazi z Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion napisała, że ​​według prawa biblijnego Izraelici byli odkupicielami krewnych w czterech sytuacjach: (1) odkupienie ziemi w Księdze Kapłańskiej 25: 25–34 , (2) odkupienie osób z niewoli, zwłaszcza w Księdze Kapłańskiej 25: 47–50 , (3) odkupienie przedmiotów poświęconych sanktuarium w Kapłańskiej 27: 9–28 oraz (4) pomszczenie krwi zamordowanego krewnego w Księdze Liczb 35 .

We wczesnej interpretacji nierabbinicznej

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabbinicznych:

Księga Kapłańska, rozdział 27

Czytając Księgę Kapłańską 27: 1–8 , Filon nauczał, że w przypadku tych, którzy ślubowali nie tylko własność, ale także siebie samych, prawo określało cenę za ich śluby, nie biorąc pod uwagę piękna, znaczenia ani niczego w tym rodzaju. , ale traktując każdą osobę jednakowo (oddzielając mężczyzn od kobiet i niemowlęta od osób w pełni rozwiniętych). Filon zinterpretował prawo równe ustalaniu tej ceny z trzech powodów: (1) Ważność ślubu jest taka sama, niezależnie od tego, czy została złożona przez osobę o dużym, czy małym znaczeniu. (2) Ci, którzy złożyli ślub, nie powinni być narażeni na traktowanie niewolników, których ceniono według stanu i piękna ich ciał. (3) Co najważniejsze, chociaż ludzie cenią nierówność, Bóg szanuje równość.

W klasycznej interpretacji rabinicznej

Parsza jest omawiana w tych rabinicznych źródłach z epoki Miszny i Talmudu :

Kapłańska, rozdział 26

Gemara uznał, że zgodnie z opinią rabina Meir wyrazy „Jeżeli w ustawach moich chodzić” w Księdze Kapłańskiej 26: 3 jest napisane, bo „Jeśli w ustawach moich chodzić”, otrzymasz błogosławieństwo; odwrotnie, jak mówi Księga Kapłańska 26:15: „A jeśli odrzucicie moje ustawy”, otrzymacie przekleństwa. Jednak Gemara argumentował, że zgodnie z opinią rabina Ḥaniny ben Gamliel potrzebujemy obu tych klauzul, ponieważ może przyjść do głowy powiedzenie: jeśli ktoś przestrzega Bożych praw, otrzyma błogosławieństwo, podczas gdy jeśli ktoś odrzuca Boże prawa, nie otrzyma ani błogosławieństwa, ani przekleństwa. Dlatego werset ten uczy nas, że odrzucenie przykazań Bożych grozi przekleństwem.

Sifra zapytany, czy słowa „Jeśli w ustawach moich chodzić” w Księdze Kapłańskiej 26: 3 może odnosić się do przestrzegania obowiązków religijnych. Ale Sifra zauważył, że kontynuacja Księgi Kapłańskiej 26: 3 mówi: „Przestrzegajcie moich przykazań i wypełniajcie je”, a to musi obejmować przestrzeganie obowiązków religijnych. W ten sposób Sifra doszedł do wniosku, że słowa „Jeśli postępujesz według moich ustaw” muszą oznaczać pracę w Torze.

Miszna nauczała, że ​​w dni postu publicznego czytali błogosławieństwa i przekleństwa z Kapłańskiej 26: 3–45 i Powtórzonego Prawa 28: 1–68 . Miszna nauczała, że ​​nie przerywali czytania przekleństw, ale jedna osoba przeczytała je wszystkie. Tosefta poinformował, że niektórzy twierdzą, że w Tisza be-Aw , czytają przekleństwa zaczynając Kapłańska 26:14 .

Miszna nauczała, że ​​kiedy (zgodnie ze słowami Kapłańskiej 26: 6 ) „miecz [przeszedł] przez [] kraj”, to we wszystkich miejscach zabrzmią alarm, ponieważ jest to rozprzestrzeniające się zło.

Tanna DEVEI Eliyahu nauczał, że jeśli mieszkasz za zamordowanie przykazanie zakazujące (w Księdze Wyjścia 20:12 (20:13 w NJPS) i Powtórzonego Prawa 5:16 (5:17 w NJPS)), a następnie (w słowach Kapłańskiej 26: 6 ). „Miecz nie przejdzie przez waszą ziemię”. Jeśli jednak przekroczysz przykazanie, to (według słów Boga z Kapłańskiej 26:33 ) „miecza dobędę za tobą”.

Gemara wydedukował, że Świątynia (to jest Świątynia w Jerozolimie) została nazwana „Tabernakulum” z Księgi Kapłańskiej 26:11 , „I postawię mój Przybytek wśród was” (jak to zostało powiedziane po tym, jak Izraelici wznieśli Przybytek w dzikość). A Gemara wywnioskowała z Księgi Wyjścia 25: 8: „I niech uczynią Mnie sanktuarium, abym zamieszkał wśród nich”, że Przybytek nazwano „Sanktuarium”. W ten sposób Gemara doszedł do wniosku, że Pismo Święte nazywa Przybytek „Sanktuarium” i Sanktuarium (czyli Świątynią) „Przybytkiem”, i można w ten sposób dokonać analogii między nimi.

Pewien Baraita nauczał, że kilka przekleństw z Kapłańskiej 26: 16–35 wynika z określonych przewinień. Rabin Eleazar, syn rabina Judy, odczytał słowo „ behalah ” („terror”) w Księdze Kapłańskiej 26:16 jako „ be-challah ” („ze względu na chałę ”), aby zinterpretować Księgę Kapłańska 26:16, aby nauczać tego jako kary dla zaniedbanie dziesięciny z chałki , Bóg nie błogosławi temu, co jest przechowywane, zsyłana jest klątwa na ceny, a ludzie sieją ziarno, ale inni jedzą żniwo. Baraita zinterpretował Księgę Kapłańska 26: 22–23, aby nauczać, że jako kara za próżne przysięgi, fałszywe przysięgi, zbezczeszczenie Imienia Bożego i zbezczeszczenie szabatu, dzikie bestie rozmnażają się, kończą się zwierzęta domowe, zmniejsza się populacja i drogi stają się wyludnione. Używając Jeremiasza 33:25 do zrównania słowa „przymierze” z Torą, Baraita zinterpretował Księgę Kapłańską 26: 25–26, aby nauczać, że jest to kara za opóźnianie sądu, wypaczanie sądu, korumpowanie sądu i lekceważenie Tory, wzrost miecza i łupów, zaraza i nadchodzi głód, ludzie jedzą i nie są nasyceni, a ludzie jedzą ich rzadki chleb na wagę. A Baraita zinterpretował Księgę Kapłańska 26: 30–35, aby nauczać, że jako kara za bałwochwalstwo i nieprzestrzeganie lat sabatowych ( Szmita ) i jubileuszowych ( Jowel ) Żydzi są wygnani, a inni osiedlają się w ich kraju.

Podobnie jak Księga Kapłańska 26:19 przypisuje głód grzechowi, Miszna naucza, że ​​głód z powodu suszy przychodzi, gdy niektórzy ludzie nie dają dziesięciny, głód z powodu zgiełku i suszy przychodzi, gdy wszyscy decydują się nie dawać dziesięciny, i głód unicestwienia przychodzi, gdy zdecydują (dodatkowo) nie odkładać ofiary ciasta. Podobnie jak Księga Kapłańska 26:25 przypisuje miecz grzechowi, Miszna naucza, że ​​miecz przychodzi na świat z powodu opóźnienia sprawiedliwości, wypaczenia sprawiedliwości i z powodu tych, którzy interpretują Torę wbrew przyjętemu prawu. I tak jak Księga Kapłańska 26:25 przypisuje zarazę grzechowi, Miszna naucza, że ​​zaraza przychodzi na świat z powodu niewykonania wyroku w sprawie śmiertelnych zbrodni i za pogwałcenie praw rządzących owocami roku szabatowego.

Miszna nauczała, że ​​nadejście miecza, jak w Księdze Kapłańskiej 26:25 , było jednym z wielu nieszczęść, z powodu których dudnili w róg barana ( szofar ) w zaniepokojeniu w każdym miejscu, ponieważ jest to utrapienie, które się rozprzestrzenia.

Gemara odczytał słowa z Kapłańskiej 26:37 , „I potkną się jeden na drugiego”, co oznacza, że ​​jeden potknie się o grzech drugiego. Gemara doszła do wniosku, że wszyscy są za siebie odpowiedzialni. Podobnie gdzie indziej Gemara przeczytała słowa z Kapłańskiej 26:37 : „I potkną się jeden na drugiego”, co oznacza, że ​​za wszystkie przestępstwa Tory ukarany zostanie cały świat. W ten sposób Gemara nauczała, że ​​wszyscy Żydzi są wzajemnymi gwarantami.

Gemara pogodziła pozornie niezgodne wersety dotyczące zastępczej odpowiedzialności. Gemara zauważył, że w Księdze Powtórzonego Prawa 24:16 czytamy: „Ojcowie nie będą uśmiercani za dzieci ani dzieci za ojców; każdy człowiek będzie skazany na śmierć za swój własny grzech”, ale Księga Wyjścia 20: 4 (20: 5 w NJPS) mówi: „nawiedzenie nieprawości ojców na dzieciach”. Gemara zacytował Baraitę, który zinterpretował słowa „niegodziwości swoich ojców zatrą razem z nimi” w Księdze Kapłańskiej 26:39, aby nauczać, że Bóg karze dzieci tylko wtedy, gdy idą za grzechami swoich rodziców. Gemara następnie zapytał, czy słowa „potkną się jeden na drugiego” w Księdze Kapłańskiej 26:37 nie nauczają, że jeden potknie się o grzech drugiego, że wszyscy są odpowiedzialni za siebie nawzajem. Gemara odpowiedział, że zastępcza odpowiedzialność, o której mówi Księga Kapłańska 26:37, ogranicza się do tych, którzy mają moc powstrzymywania bliźnich od zła, ale tego nie czynią.

W Księdze Kapłańskiej 26:41 serce jest upokorzone. Midrasz skatalogował szeroki zakres dodatkowych możliwości serca opisanych w Biblii Hebrajskiej. Serce mówi, widzi, słyszy, chodzi, upada, stoi, raduje się, płacze, jest pocieszone, zmartwione, twardnieje, słabnie, smuci się, lęka się, może być złamane, staje się dumne, buntuje się, wymyśla, czary, przelewa się, wymyśla , pragnienia, błądzą, pożądanie, jest odświeżone, można je ukraść, jest kuszone, błądzi, drży, budzi się, kocha, nienawidzi, zazdrości, jest przeszukiwane, jest rozdarte, medytuje, jest jak ogień, jest jak kamień, obraca się w pokucie staje się gorący, umiera, topi się, przyjmuje słowa, jest podatny na lęk, dziękuje, pożąda, staje się twardy, żartuje, postępuje podstępnie, przemawia z siebie, kocha łapówki, pisze słowa, planuje, przyjmuje przykazania, działa z dumą, aranżuje i wywyższa się.

Tosefta zauważył, że Księga Kapłańska 26:42 podaje, że Bóg powiedział, iż Bóg będzie pamiętał przymierza Boga z Jakubem, Izaakiem i Abrahamem - w tej kolejności - podczas gdy w każdym innym miejscu Pismo Święte daje Abrahamowi pierwszeństwo przed innymi patriarchami. Tosefta doszedł do wniosku, że to naucza, że ​​Pismo uznaje te trzy za równoważne sobie nawzajem.

Midrasz zinterpretował słowa: „A jednak z tego wszystkiego, kiedy będą w kraju swoich wrogów, nie odrzucę ich” w Księdze Kapłańskiej 26:44, aby nauczać, że Szechina towarzyszyła Izraelowi na wygnaniu. Samuel z Nehardea interpretować słowa: „Nie będę je odrzucić, nie będę ich brzydzić, aby je zniszczyć całkowicie i złamać przymierze moje z nimi, bo Ja jestem Pan, ich Bóg”, w Księdze Kapłańskiej 26:44 naucza, że Bóg „nie odrzucił” Żydów za dni Greków , ani „nie brzydził się nimi” za dni Nabuchodonozora , ani „nie wytracił ich całkowicie” w dniach Hamana , ani też „nie złamał przymierza [Boga] z nimi” w dni Persów , „bo [Bóg będzie] Panem, ich Bogiem” za dni Goga i Magoga . Podobnie, Baraitha nauczał, że Bóg „nie odrzucił” ich w czasach Chaldejczyków , ponieważ Bóg posłał im Daniela , Chananiasza, Miszael i Azariasza. Bóg nie „brzydził się nimi” w czasach Greków, ponieważ Bóg posłał im Symeon Sprawiedliwych The Hasmonean i jego synowie, i Matatiasz Arcykapłan , a Bóg nie „zniszczyć je całkowicie” w dniach Hamana, dla Boga wysłał im Mardocheusza i Estery , a Bóg nie „złamać przymierze [Boga] z nimi „za dni Persów, gdyż Bóg posłał im dom rabina i pokolenia mędrców ,„ gdyż [Bóg będzie] Panem, ich Bogiem ”w czasie, który nadejdzie, kiedy żaden naród ani żaden lud nie będzie w stanie poddać je.

Księga Kapłańska, rozdział 27

Traktat Arachin w Misznie, Tosefcie i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa dotyczące ślubów oddania w Księdze Kapłańskiej 27: 1–33 .

Rabin Symeon ben Yoḥai nauczał, że podobnie jak teksty „On nie złamie swego słowa” w Lb 30: 3 i „Odracz, aby tego nie spłacać ” w Księdze Kaznodziei 5: 3 odnoszą się do ślubów, tak też odnoszą się one do wyceny, a tym samym do Mojżesza napominał Izraelitów w Księdze Kapłańskiej 27: 2 : „Kiedy człowiek wyraźnie wypowie przysięgę osoby Panu, według waszej oceny (...)”.

Interpretując prawo dotyczące ślubów w Księdze Kapłańskiej 27: 2 , Miszna nauczała, że ​​śluby małego dziecka nie są wiążące. Kiedy dziewczynka skończyła 11 lat i przez cały następny rok, badali, czy zdawała sobie sprawę ze znaczenia jej ślubów. Śluby dziewczynki w wieku 12 lat lub starszej pozostały bez badania. Kiedy chłopiec skończył 12 lat i przez cały następny rok, badali, czy zdawał sobie sprawę ze znaczenia swoich ślubów. Śluby chłopca w wieku 13 lat lub starszego nie były rozpatrywane. W przypadku dziewcząt poniżej 11 roku życia lub chłopców poniżej 12 roku życia, nawet jeśli powiedzieli, że wiedzą, na czyje imię złożyli ślubowanie, ich śluby i poświęcenia nie były ważne. Kiedy dziewczynki skończyły 12 lat lub chłopcy skończyli 13 lat, mimo że powiedzieli, że nie wiedzą, na czyje imię złożyli ślubowanie, ich śluby i poświęcenia pozostały. Sifri Zutta powiedział, że gdy młodzież powiedział rabin Akiva , że młodzież była poświęcona łopatę. Rabin Akiwa zapytał młodzieńca, czy może poświęcił łopatę słońcu lub księżycowi. Młodzieniec odpowiedział, że rabin Akiwa nie musi się martwić, ponieważ młodzieniec poświęcił to Temu, który ich stworzył. Rabin Akiwa powiedział młodzieży, że jego śluby są ważne.

Miszna nauczała, że ​​prawo wyceny czasami skłaniało się ku pobłażliwości, a innym razem w kierunku surowości. Prawo ceniło w równym stopniu najprzystojniejszych i najbrzydszych mężczyzn w kraju, a każdy z nich był winien 50 selów .

Miszna nauczała, że ​​aby zabezpieczyć ślub w świątyni, przejęli majątek od tego, który złożył ślub. Ale pozwolili temu, kto złożył ślub, zachować pożywienie przez 30 dni, odzież przez 12 miesięcy, pościel i pościel, buty i tefilin . Jeśli ten, który złożył przysięgę, był rzemieślnikiem, zostawiali po dwa wszelkiego rodzaju narzędzia. Jeśli ten, który złożył ślub, był stolarzem, zostawiali dwa siekiery i dwie piły. Rabin Eliezer powiedział, że jeśli ten, który złożył ślub, był rolnikiem, zostawili jarzmo wołów. Jeśli ten, który złożył przysięgę, był poganiaczem osłów, zostawiali osła.

Porównując wartości odkupienia dla ludzi w wieku od 20 do 60 lat w Kapłańskiej 27: 3–4 z wartościami dla osób w wieku 60 i starszych z Kapłańskiej 27: 7 , Gemara zapytał, dlaczego starsza kobieta zachowała jedną trzecią jej wartości dla dorosłych, ale starszy mężczyzna nie zachował nawet tak dużej części swojej dorosłej wartości. W odpowiedzi Gemara zauważył, że Ezechiasz powiedział, że ludzie mówią, iż stary mężczyzna w domu jest ciężarem, podczas gdy stara kobieta w domu jest skarbem.

Interpretując pouczenie z Księgi Kapłańskiej 27: 8, że „kapłan będzie go cenił według środków tego, który ślubował, kapłan” nauczał, że zostało to uczynione według zdolności tego, który ślubował. Miszna nauczała, że ​​jeśli biedny człowiek ślubuje, że poda wartość osoby bogatej, biedny zapłaci tylko wycenę za biednego. Ale jeśli osoba bogata ślubowała, że ​​da wartość osoby biednej, osoba bogata nadal musiała zapłacić pełną wartość osoby bogatej. Cytując Księgę Kapłańską 27: 8 , Gemara wyjaśnił, że Miłosierny uzależnił to zobowiązanie od środków tego, który ślubował. Tosefta nauczał, że chociaż wycena bogatego człowieka wynosiła 50 selów, jak stwierdzono w Księdze Kapłańskiej 27: 3 , ocena biednego człowieka wynosiła jeden sela .

Traktat Temurah w Misznie, Tosefcie i Talmudzie babilońskim zinterpretował prawa zastępowania jednej ofiary inną w Księdze Kapłańskiej 27: 1–33 .

Pirke De-Rabin Eliezer uczył, że Jacob wyznaczony Levi jak dziesięciny, świętego Boga, w rozumieniu Kapłańska 27:32 . Jakub chciał przeprawić się przez Jabbok i został tam zatrzymany przez anioła , który zapytał Jakuba, czy Jakub nie powiedział Bogu (w Księdze Rodzaju 28:22 ): „Ze wszystkiego, co mi dasz, na pewno dam Ci dziesiątą”. Jakub dał więc dziesiątą część z całego bydła, które przywiózł z Paddan Aram . Jakub przyniósł około 5500 zwierząt, więc jego dziesięcina wyniosła 550 sztuk. Jakub ponownie próbował przeprawić się przez Jabboka, ale znowu napotkał przeszkody. Anioł ponownie zapytał Jakuba, czy Jakub nie powiedział Bogu (w I Mojżeszowej 28:22 ): „Ze wszystkiego, co mi dasz, na pewno dam Ci dziesiątą część”. Anioł zauważył, że Jakub miał synów i że Jakub nie dał z nich dziesięciny. Więc Jakub odłożył na bok czterech pierworodnych synów (których prawo wyłączyło z dziesięciny) każdej z czterech matek i pozostało ośmiu synów. Zaczął liczyć od Symeona , włączył Beniamina i od początku liczył dalej. I tak Lewi był liczony jako dziesiąty syn, a zatem dziesięcina była poświęcona Bogu, jak mówi Księga Kapłańska 27:32 : „Dziesiąty będzie poświęcony Panu”. Więc anioł Michał zstąpił, wziął Lewiego, postawił go przed Tronem Chwały i powiedział Bogu, że Lewi jest Bożym losem. I Bóg go pobłogosławił, aby synowie Lewiego służyli na ziemi przed Bogiem (jak wskazano w Księdze Powtórzonego Prawa 10: 8 ), jak aniołowie usługujący w niebie .

W średniowiecznej interpretacji żydowskiej

Parsza jest omawiana w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:

Księga Kapłańska, rozdział 27

Majmonides uważał prawo dotyczące wymiany ofiary za prewencyjne, bo gdyby wolno było zastąpić dobre zwierzę złym, ludzie zastępowaliby złe zwierzę dobrym i mówili, że jest lepsze od oryginału. Zatem Księga Kapłańska 27: 9 ustanawia zasadę, że jeśli taka zmiana miała miejsce, zarówno pierwotna ofiara, jak i jej wymiana powinny być święte. Majmonides wyjaśnił, że powodem panowania z Księgi Kapłańskiej 27: 13–15, że kiedy ktoś odkupił rzecz poświęconą Sanktuarium, osoba potrzebowała dodać jedną piątą, jest to, że ludzie są zwykle samolubni i naturalnie skłonni zachować i ocalić swoje własność. Właściciel nie podejmowałby zatem koniecznych kłopotów w interesie Sanktuarium i nie wystawiałby majątku w wystarczającym stopniu rzeczoznawcy, a jego prawdziwa wartość nie byłaby ustalona. Dlatego właściciel musiał dodać jedną piątą. Majmonides nauczał, że zasady te zostały ustanowione po to, aby ludzie nie gardzili tym, co jest związane z imieniem Boga, a co służy jako sposób zbliżenia się do Boga.

W nowoczesnej interpretacji

Parsza jest omawiana w tych nowoczesnych źródłach:

Księga Kapłańska, rozdział 27

Brytyjska antropolog Mary Douglas zauważyła, że ​​chociaż rozdział 25 dotyczy obowiązków osobistych, uwolnienia niewolników, ich powrotu do domów, wykupu mienia, umorzenia długów świeckich, rozdział 27 dotyczy tych samych tematów z punktu pogląd na długi wobec Boga. W Księdze Kapłańskiej 27:24 Bóg przestrzegał prawa jubileuszowego. I Bóg zezwolił na odkupienie osób w Kapłańskiej 27: 2–8 , majątku w Kapłańskiej 27: 14–15 i zwierząt w Kapłańskiej 27: 9–13 . Bóg jako wierzyciel znalazł się pod mocą praw jubileuszowych. Bóg dowiódł szczodrości Boga, wskazując Mojżeszowi warunki, w których osoby, zwierzęta lub przedmioty majątkowe, które zostały poświęcone służbie Bożej, mogą zostać odkupione. Douglas nauczał również, że rozdział 27 pełni funkcję retoryczną. Douglas widział w rozdziale 27 kompozycję pierścieniową, w której koniec Księgi Kapłańskiej powraca do początku. Zauważając, że Księga Kapłańska zaczyna się od mięsa zarezerwowanego dla kapłanów podczas ofiary, Douglas zwrócił uwagę, że pod koniec Księga Kapłańska dotyczy głównie rzeczy konsekrowanych i rzeczy należących do Boga: krwi, kapłanów, ziemi i poświęconych zwierząt.

Księga Kapłańska 27:25 podaje, że szekel to 20 gera . Ta tabela zawiera tłumaczenia jednostek wagi używanych w Biblii:

Pomiary wagi w Biblii

Jednostka	Teksty	Starożytny odpowiednik	Współczesny odpowiednik
gerah ( גֵּרָה )	Exodus 30:13 ; Kapłańska 27:25 ; Liczb 3:47 ; 18:16 ; Ezechiela 45:12	1/20 szekla	0,6 grama ; 0,02 uncji
bekah ( בֶּקַע )	Rodzaju 24:22 ; Wyjścia 38:26	10 gerah; pół szekla	6 gramów; 0,21 uncji
pim ( פִים )	1 Samuela 13:21	2/3 szekla	8 gramów; 0,28 uncji
szekel ( שֶּׁקֶל )	Exodus 21:32 ; 30:13 , 15 , 24 ; 38:24 , 25 , 26 , 29	20 gerah; 2 bekahs	12 gramów; 0,42 uncji
mina ( maneh , מָּנֶה )	1 Królów 10:17 ; Ezechiela 45:12 ; Ezdrasz 2:69 ; Nehemiasza 7:70	50 szekli	0,6 kilograma ; 1,32 funta
talent ( kikar , כִּכָּר )	Exodus 25:39 ; 37:24 ; 38:24 , 25 , 27 , 29	3000 szekli; 60 min	36 kilogramów; 79,4 funtów

Profesor Robert A. Oden , dawniej z Dartmouth College , uczył się pomysł, że łupy świętej wojny zostały poświęcone Bogu ( חֵרֶם , cherem ) widoczne w Księdze Kapłańskiej 27: 28-29 Numery 18:14 oraz Powtórzonego Prawa 7:26 był rewelacyjny (1) jako "zwycięzcy należą łupy", to skoro Bóg był właścicielem łupów, to Bóg musiał być zwycięzcą, a nie żadną istotą ludzką, i (2) święty i religijnie obowiązkowy charakter świętej wojny, jako uczestnicy nie zyskał żadnego łupu jako motywacji do udziału.

Przykazania

Według Sefera ha-Chinucha w parszy jest 7 pozytywnych i 5 negatywnych przykazań :

• Kiedy ślubuje się wartość osoby, oszacować wartość określoną przez Torę
• Nie zastępować innego zwierzęcia przeznaczonego na ofiarę
• Nowe zwierzę oprócz zastąpionego zachowuje konsekrację.
• Oszacowanie wartości konsekrowanych zwierząt
• Oszacowanie wartości domów konsekrowanych

• Aby oszacować wartość poświęconych pól
• Nie zmieniać poświęconych zwierząt z jednego rodzaju ofiary na inny
• Wykonywanie prawa zakazu posiadania mienia
• Nie sprzedawać rzeczy objętych zakazem
• Nie wykupić zakazanego mienia
• Aby oddzielić dziesięcinę ze zwierząt rocznie
• Nie po to, żeby odkupić dziesięcinę

Haftarah

Hafṭarah dla Parsza jest Jeremiasza 16: 19-17: 14 . Błogosławieństwa i przekleństwa z Księgi Kapłańskiej 26 idą w parze z przekleństwem na „człowieka, który ufa człowiekowi” w Jeremiasza 17: 5 i błogosławieństwem dla „człowieka, który ufa Panu” w Jeremiasza 17: 7 .

Dalsza lektura

Parsza ma podobieństwa lub jest omawiana w następujących źródłach:

Starożytny

• Traktaty wasalne z Asarhaddon

Biblijny

• Powtórzonego Prawa 27: 9–28: 69 (błogosławieństwa i przekleństwa).
• 2 Królewska 6: 25–30 (kanibalizm).
• Izajasz 9:19 (kanibalizm).
• Jeremiasza 19: 9 (rodzice jedzący dzieci).
• Ezechiela 5:10 (rodzice jedzący dzieci); 6: 3–14 (miecz, głód, zaraza, niszczenie wyżyn, przyniesienie miecza, rzucanie zabitych ludzi przed bożki, spustoszenie ziemi, spustoszenie miast, woń).
• Amos 9:13 (obfite zbiory).
• Zachariasza 11: 9 (kanibalizm).
• Psalmy 1: 1–6 (błogosławieństwa i przekleństwa); 3: 6 (położyć się w pokoju); 44.htm 44:12 (rozproszone między narodami); 50: 14–15 (składanie ślubów); 65: 2 (składanie ślubów); 76:12 ( składanie ślubów); 78:59 (Bóg brzydził się Izraelem); 97: 7 (obrazy grawerowane); 98: 2 (w oczach narodów); 106: 41 , 45 (panowali nad nimi ci, którzy ich nienawidzili, ale Bóg pamiętał o Bożym przymierzu); 127: 1 (praca na próżno); 136:23 (Bóg zapamiętał).
• Lamentacje 4:10 (matki jedzące dzieci).

Wczesne nierabbiniczne

• Józefa Flawiusza . Wojny Żydów , 6: 3: 3–5 . Około 75 n.e. W np. The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Williama Whistona, strony 737–38. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN   0-913573-86-8 .

Klasyczny rabiniczny

• Miszna : Chałla 4: 9 ; Taanit 3: 5 ; Megilla 3: 3 , 6 ; Chagigah 1: 4 ; Awot 5: 8 ; Menachot 9: 7 , 12: 1 ; Bekhorot 1: 7 , 9: 1–8 ; Arachina 1: 1–9: 8 ; Temura 1: 1–7: 6 . Ziemia Izraela, około 200 roku n.e. W np. The Mishnah: A New Translation . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera , strony 157, 312, 320–21, 329, 752, 759, 790, 807–36. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN   0-300-05022-4 .
• Tosefta : Terumot 3:16; Challah 2: 8–10; Rosz ha-Szana 2: 2; Megilla 3: 9; Makkot 5: 5, 10; Arachina 1: 1–5: 19; Temura 1: 1–4: 17; Keritot 4:15. Ziemia Izraela, około 250 roku n.e. W np. The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera ( Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers , 2002), tom 1, strony 149, 339, 611, 646; tom 2, strony 1215–16, 1495–535, 1570.
• Sifra 260: 1–277: 1 . Ziemia Izraela, IV wiek n.e. W np. Sifra: An Analytical Translation . Przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 3, strony 345–409. Atlanta : Scholars Press, 1988. ISBN   1-55540-207-0 .
• Talmud Jerozolimski : Berakhot 90b; Peah 8a, 64a; Maasrot 1a; Maaser Sheni 4a, 24a, 31b, 37b, 48a, 50a; Challah 15b, 31b, 46b; Szabat 88b; Rosz ha-Szana 4b; Taanit 4b; Megillah 8a, 30a; Yevamot 10b; Nedarim 1a; Nazir 1a, 6b, 16b, 23b; Kiddushin 7b, 19a; Bava Metzia 16a; Sanhedrin 37b, 39a, 62a. Tyberiada , Ziemia Izraela, około 400 roku n.e. W np. Talmud Yerushalmi . Pod redakcją Chaima Malinowitza, Yisroela Simchy Schorra i Mordechai Marcusa, tomy 2–3, 9–11, 15, 24, 25–26, 29, 33–34, 40, 42, 45. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2018 . Przedrukowano np. W The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Pod redakcją Jacoba Neusnera i przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, Tzvee Zahavy, B. Barry'ego Levy'ego i Edwarda Goldmana . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN   978-1-59856-528-7 .
• Rodzaju Rabba 1:15 ; 4: 5 ; 6: 5 ; 12: 2 , 6 ; 13:15 ; 56: 9 ; 66: 2. Ziemia Izraela, V wiek. Na przykład Midrash Rabbah: Genesis . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 1, strony 13–14, 30, 44, 88–89, 91–93, 108–09, 498–99; tom 2, 601. Londyn: Soncino Press, 1939. ISBN   0-900689-38-2 .
• Kapłańska Rabba 6: 5, 10: 7, 11: 3, 15: 1, 34: 9, 35: 1–37: 4. Ziemia Izraela, V wiek. Na przykład w Midrasz Rabbah: Leviticus . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 4, strony 84, 131, 137, 189, 435, 446–71. Londyn: Soncino Press, 1939. ISBN   0-900689-38-2 .

• Talmud babiloński : Berakhot 47b ; Szabat 32b – 33a , 77b , 104a , 136b , 148b ; Eruvin 2a , 31b , 50a ; Pesachim 37b , 63a , 66b ; Yoma 50b , 66a , 80a ; Beitzah 36b ; Rosz ha-Szana 2a , 4a ; Taanit 7b , 22b ; Megillah 2b , 11a , 23b , 25b , 28a , 31a – b ; Chagigah 10a ; Yevamot 20a , 84a ; Ketubot 37b , 46a , 54a ; Nedarim 18b , 20a , 36b , 69b ; Nazir 25a , 31a – b , 61a , 62a ; Gittin 12a , 37a , 38b , 48a ; Kiddushin 5a , 7a , 17a , 24a , 29a , 32a , 53a , 54b , 61a – b ; Bava Kamma 10a , 13a , 40a , 68b , 69b , 73b , 78a , 102b , 109b , 110b , 115b ; Bava Metzia 6a , 7a , 46a , 47a , 53b – 55a , 57a , 67b , 91a , 106a , 113b ; Bava Batra 71a , 72a – b , 75a , 88b , 91b , 103a , 108b , 112a , 121b ; Sanhedrin 14b – 15a , 27b , 52b , 63b , 70a , 87a , 88a , 100a ; Makkot 13a – b , 16a , 19a , 21b , 22b , 24a ; Shevuot 11b , 16b , 21a , 22a , 39a ; Avodah Zarah 5a , 13a , 63a ; Zevachim 5b – 6a , 9a , 12a , 30a , 56b , 81b ; Menachot 6a , 79b , 81a , 82a , 87b , 92a , 93a , 101a ; Chullin 2a , 25b , 30a , 41b , 69a – b , 84a , 114a , 130a , 133b , 135a , 136b , 139a ; Bekhorot 4b , 10b – 11a , 12a , 13a , 14a – b , 15b , 31b – 32b , 36b , 37b , 41b – 42a , 49a , 50a – b , 51b , 53a – b , 54b , 57a , 58b , 59b – 60b ; Arakhin 2a – 34a ; Temurah 2a – 34a ; Keritot 27a ; Meilah 10b , 13a ; Niddah 4b ; 28b ; 48a . Imperium Sasanian , VI wiek. W np. Talmud Bavli . Pod redakcją Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz i Mordechai Marcus, 72 tomy. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
• Tanhuma Bechukotai. VI – VII wiek. Na przykład Metsudah Midrash Tanchuma: Vayikra. Przetłumaczone i opatrzone komentarzami przez Avrahama Davisa, pod redakcją Yaakova YH Pupko, tom 5, strony 531–58. Monsey, Nowy Jork: Eastern Book Press, 2006.

Średniowieczny

• Tanna Devei Eliyahu . Seder Eliyyahu Rabbah 16, 56, 95–96, 130–31. Eliyyahu Zuta 171. X wiek. W np. Tanna Debe Eliyyahu: The Lore of the School of Elijah . Przetłumaczone przez Williama G. Braude i Israela J. Kapsteina, strony 34, 129, 212, 283, 365. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1981. ISBN   0-8276-0634-6 .
• Solomon ibn Gabirol . Korona dla króla , 24: 284 . Hiszpania, XI wiek. Przetłumaczone przez Davida R. Slavitta, strony 38–39. Nowy Jork : Oxford University Press, 1998. ISBN   0-19-511962-2 .

• Rashi . Komentarz . Kapłańska 26–27 . Troyes , Francja, koniec XI wieku. Na przykład Rashi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i wyjaśnionym . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 3, strony 347–86. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN   0-89906-028-5 .
• Rashbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. Na przykład w komentarzu Raszbama do Księgi Kapłańskiej i Liczb: Annotated Translation . Pod redakcją i tłumaczeniem Martina I. Lockshina, strony 139–54. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN   1-930675-07-0 .
• Abraham ibn Ezdrasz . Komentarz do Tory . Połowa XII wieku. W np . Komentarz Ibn Ezry do Pięcioksięgu: Kapłańska (Va-yikra) . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami H. Norman Strickman i Arthur M. Silver, tom 3, strony 261–87. Nowy Jork: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN   0-932232-11-6 .

• Majmonides . Przewodnik dla zagubionych , część 1, rozdział 30 ; część 3, rozdziały 17 , 32 , 35 , 36 , 37 , 41 , 46 , 51 . Kair , Egipt, 1190. Na przykład Mojżesz Majmonides. Przewodnik dla zakłopotanych . Przetłumaczone przez Michaela Friedländera , strony 39, 287, 326, 329, 331–32, 334, 346, 360–61, 388. New York: Dover Publications, 1956. ISBN   0-486-20351-4 .
• Bahir , część 1, paragrafy 67, 103. Prowansja , około 1174. W np. The Bahir: A Translation and Commentary . Tłumaczenie i komentarz Aryeh Kaplan , strony 24, 38. Lanham, Maryland : Jason Aronson , 1977. ISBN   1-56821-383-2 .
• Hezekiah ben Manoah . Hizkuni . Francja, ok. 1240 r. Np. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munk, tom 3, strony 830–46. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013. ISBN   978-1-60280-261-2 .
• Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, około 1270. W np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory. Przetłumaczone przez Charlesa B. Chavela, tom 3, strony 455–83. Nowy Jork: Shilo Publishing House, 1974. ISBN   0-88328-007-8 .
• Zohar 3: 112a – 115b . Hiszpania, koniec XIII wieku. Na przykład The Zohar . Przetłumaczone przez Harry'ego Sperlinga i Maurice'a Simona. 5 tomów. Londyn: Soncino Press, 1934.
• Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midrasz Rabbeinu Bachya: Tora Komentarz rabina Bachyi ben Ashera . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munk, tom 5, strony 1845–77. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003. ISBN   965-7108-45-4 .
• Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Początek XIV wieku. Na przykład Baal Haturim Chumash: Vayikra / Leviticus . Przetłumaczone przez Eliyahu Touger, zredagowane, objaśnione i opatrzone komentarzami Avie Gold, tom 3, strony 1295–318. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN   1-57819-130-0 .
• Jacob ben Asher. Perusz Al ha-Tora . Początek XIV wieku. Na przykład Yaakov ben Asher. Tur na Torze . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munk, tom 3, strony 986–1003. Jerozolima: Lambda Publishers, 2005. ISBN   978-9657108765 .
• Izaak ben Moses Arama . Akedat Yizhak (The Binding of Isaac) . Koniec XV wieku. Na przykład Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Aramy do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munk, tom 2, strony 673–83. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001. ISBN   965-7108-30-6 .

Nowoczesny

• Izaak Abravanel . Komentarz do Tory . Włochy, lata 1492–1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 3: Vayikra / Leviticus . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Israel Lazar, strony 253–301. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN   978-1508721338 .
• Obadiah ben Jacob Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja, 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i objaśnienia autorstwa Raphaela Pelcovitza, strony 626–37. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN   0-89906-268-7 .
• Moshe Alshich . Komentarz do Tory . Safed , około 1593. W np. Moshe Alshich. Midrasz rabina Mosze Alszicza na Torze . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munk, tom 2, strony 772–90. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2000. ISBN   965-7108-13-6 .
• Avraham Yehoshua Heschel. Komentarze do Tory . Kraków , Polska, połowa XVII wieku. Opracowano jako Chanukat HaTorah . Pod redakcją Chanoch Henoch Erzohn. Piotrków , Polska, 1900. W Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash . Przetłumaczone przez Avrahama Peretza Friedmana, str. 238–40. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN   1-56871-303-7 .

• Thomas Hobbes . Lewiatan , 3:40 . Anglia, 1651. Przedruk pod redakcją CB Macpherson , strony 503–04. Harmondsworth, Anglia: Penguin Classics, 1982. ISBN   0-14-043195-0 .
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. W np. Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros , przekład Avrohom Y. Davis, strony 530–87. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2012.
• Chaim ibn Attar . Ohr ha-Chaim . Wenecja, 1742 r. W Chayim ben Attar. Lub Hachayim: Komentarz do Tory . Przetłumaczone przez Eliyahu Munk, tom 3, strony 1291–346. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN   965-7108-12-8 .
• Nachman z Breslova . Nauki . Bratsław , Ukraina , przed 1811 r. W Torze Rebe Nachmana: Breslov Spojrzenie na cotygodniowe czytanie Tory: Exodus-Leviticus . Opracował Chaim Kramer, pod redakcją Y. Hall, str. 426–37. Jerozolima: Breslov Research Institute , 2011. ISBN   978-1-928822-53-0 .

• Samuel David Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. W np. Samuel David Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone komentarzami Eliyahu Munk, tom 3, strony 993–1003. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012. ISBN   978-965-524-067-2 .
• Yehudah Aryeh Leib Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (Niemcy), Polska , przed 1906. Fragment w The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet . Przetłumaczone i zinterpretowane przez Arthura Greena , strony 209–15. Filadelfia: Jewish Publication Society, 1998. ISBN   0-8276-0650-8 . Przedruk 2012. ISBN   0-8276-0946-9 .
• Alexander Alan Steinbach. Królowa Sabatu: Pięćdziesiąt cztery przemówienia biblijne do młodych na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 103–06. Nowy Jork: Żydowski Dom Książki Behrmana, 1936.
• Isaac Mendelsohn. Niewolnictwo na starożytnym Bliskim Wschodzie , strony 117 i nast. New York: Oxford University Press, 1949. (50 szekli z Kapłańskiej 27: 3 było rozsądną ceną za dorosłego mężczyznę niewolnika).
• Gordon J. Wenham . „Kapłańska 27: 2–8 i cena niewolników”. Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft , tom 90 (1978): strony 264–65.
• Gordon J. Wenham. Księga Kapłańska , strony 324–43. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979. ISBN   0-8028-2522-2 .
• Lionel E. Moses. „Czy istnieje autentyczny trzyletni cykl czytań Tory?” New York: Rabbinical Assembly, 1987. OH 137.1987b. W Responsa: 1980–1990: Komitet Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Davida J. Fine, strony 77, 90. New York: Rabbinical Assembly, 2005. ISBN   0-916219-27-5 . (konsekwencje nakazu czytania przekleństw przed końcem Paschy na trzyletni cykl czytania Tory).
• Avram Israel Reisner. „Etyka halachiczna opieki nad nieuleczalnie chorymi”. New York: Rabbinical Assembly, 1990. YD 339: 1.1990a. W Responsa: 1980–1990: Komisja Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Davida J. Fine, strony 467, 477, 497 n. 32. New York: Rabbinical Assembly, 2005. ISBN   0-916219-27-5 . (Rola Boga w chorobie i uzdrowieniu oraz implikacje dla naszego obowiązku szukania pomocy medycznej).
• Pinchas H. Peli . Tora dzisiaj: Odnowione spotkanie z Pismem Świętym , strony 151–54. Waszyngton, DC: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN   0-910250-12-X .
• Mark S. Smith . Wczesna historia Boga: Jahwe i inne bóstwa w starożytnym Izraelu , strona 100. Nowy Jork: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN   0-06-067416-4 .
• Harvey J. Fields . Komentarz do Tory dla naszych czasów: tom II: Exodus and Leviticus , strony 150–61. Nowy Jork: UAHC Press, 1991. ISBN   0-8074-0334-2 .
• Walter C. Kaiser Jr. , „Księga Kapłańska” w The New Interpreter's Bible , tom 1, strony 1175–91. Nashville: Abingdon Press, 1994. ISBN   0-687-27814-7 .
• Judith S. Antonelli. "Matka Natura." W obrazie Boga: feministyczny komentarz do Tory , s. 322–28. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995. ISBN   1-56821-438-3 .
• Ellen Frankel . The Five Books of Miriam: A Woman's Commentary on the Tora , strony 191–93. Nowy Jork: GP Putnam's Sons , 1996. ISBN   0-399-14195-2 .

• W. Gunther Plaut . The Haftarah Commentary , strony 318–26. Nowy Jork: UAHC Press, 1996. ISBN   0-8074-0551-5 .
• Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities , strony 220–25. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN   0-86705-041-1 .
• Elliot N. Dorff i Aaron L. Mackler . „Odpowiedzialność za zapewnienie opieki zdrowotnej”. New York: Rabbinical Assembly, 1998. YD 336: 1.1998. W Responsa: 1991–2000: Komitet ds. Prawa Żydowskiego i Standardów Ruchu Konserwatywnego . Pod redakcją Kassel Abelson i Davida J. Fine, strony 319, 321 przypis 2. New York: Rabbinical Assembly, 2002. ISBN   0-916219-19-4 . (Rola Boga w chorobie i uzdrowieniu oraz implikacje dla naszego obowiązku zapewnienia opieki medycznej).
• Elizabeth Bolton. „ Mir Zaynen Do - We Are Here”. W komentarzu do Tory kobiet: nowe spostrzeżenia kobiet rabinów na temat 54 cotygodniowych części Tory . Pod redakcją Elyse Goldstein , strony 246–52. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000. ISBN   1-58023-076-8 .
• Frank H. Gorman Jr. „Leviticus”. W komentarzu biblijnym HarperCollins . Pod redakcją Jamesa L. Maysa , strony 164–65. Nowy Jork: HarperCollins Publishers, wydanie poprawione, 2000. ISBN   0-06-065548-8 .
• Lainie Blum Cogan i Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights and Strategies , strony 396–401. Denver: ARE Publishing, 2002. ISBN   0-86705-054-3 .
• Michael Fishbane . The JPS Bible Commentary: Haftarot , strony 203–09. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2002. ISBN   0-8276-0691-5 .
• Robert Alter . The Five Books of Moses: A Translation with Commentary , strony 660–72. Nowy Jork: WW Norton & Co., 2004. ISBN   0-393-01955-1 .
• Jacob Milgrom. Księga Kapłańska: Księga rytuałów i etyki: komentarz kontynentalny , strony 317–33. Minneapolis: Fortress Press, 2004. ISBN   0-8006-9514-3 .
• Baruch J. Schwartz. „Kapłańska”. W The Jewish Study Bible . Pod redakcją Adele Berlin i Marc Zvi Brettler , strony 273–80. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004. ISBN   0-19-529751-2 .
• Hanna Gracia Yerushalmi. „Haftarat Bechukotai: Jeremiasza 16: 19–17: 14”. W komentarzu do kobiecej Haftary: nowe spostrzeżenia od kobiet-rabinów na temat 54 cotygodniowych części haftarah, 5 Megillot i specjalnego szabatu . Pod redakcją Elyse Goldstein, strony 151–58. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004. ISBN   1-58023-133-0 .
• Antony Cothey. „Etyka i świętość w teologii Księgi Kapłańskiej”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 30 (numer 2) (grudzień 2005): strony 131–51.
• Profesorowie na temat parszy: Studia nad cotygodniowym czytaniem Tory pod redakcją Leib Moscovitz, strony 225–30. Jerozolima: Urim Publications , 2005. ISBN   965-7108-74-8 .
• Calum Carmichael. Illuminating Leviticus: A Study of jego praw i instytucji w świetle biblijnych narracji . Baltimore : Johns Hopkins University Press , 2006. ISBN   0-8018-8500-0 .
• Bernard J. Bamberger. „Kapłańska”. In The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition . Pod redakcją W. Gunthera Plauta; wydanie poprawione pod redakcją Davida ES Sterna , The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition . Poprawione wydanie pod redakcją Davida ES Sterna , strony 864–82. New York: Union for Reform Judaism , 2006. ISBN   0-8074-0883-2 .
• Esther Jungreis . Life Is a Test , strona 224. Brooklyn: Shaar Press, 2007. ISBN   1-4226-0609-0 .

• James L. Kugel . Jak czytać Biblię: Przewodnik po Piśmie Świętym wtedy i teraz , strony 291, 302, 346–49, 609–10. Nowy Jork: Free Press, 2007. ISBN   0-7432-3586-X .
• Christophe Nihan. Od kapłańskiej Tory do Pięcioksiąg: studium w składzie Księgi Kapłańskiej . Coronet Books, 2007. ISBN   3161492579 .
• Tamara Cohn Eskenazi i Andrea L. Weiss , redaktorzy. Tora: komentarz kobiet , strony 765–86. Nowy Jork: URJ Press , 2008. ISBN   0-8074-1081-0 .
• Ted D. Manby. „Egzegetyczne studium Księgi Kapłańskiej 26: Prawa przymierza Mojżeszowego, błogosławieństwa i przekleństwa z implikacjami dla czytania kanonicznych ksiąg Starego Testamentu”. Praca magisterska, Południowo-Wschodnie Seminarium Teologiczne Baptystów , 2008.
• Roy E. Gane. „Kapłańska”. W Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Pod redakcją Johna H. Waltona , tom 1, strony 323–26. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009. ISBN   978-0-310-25573-4 .
• Reuven Hammer . Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Fragion, strony 189–92. Nowy Jork: Gefen Publishing House, 2009. ISBN   978-965-229-434-0 .
• Sarah Pessin. „Mniej znaczy więcej i dar deszczu: wartość dewaluacji w Behukotai i Cixous's Desire-That-Gives: Parashat Behukotai (Kapłańska 26: 3–27: 34)”. In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Pod redakcją Gregga Drinkwatera, Joshuy Lessera i Davida Shneera; przedmowa Judith Plaskow , strony 179–83. Nowy Jork: New York University Press , 2009. ISBN   0-8147-2012-9 .
• Stuart Lasine. „Wszystko należy do mnie: świętość, niebezpieczeństwo i boskie królestwo w świecie po Genesis”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 35 (numer 1) (wrzesień 2010): strony 31–62.
• Jeffrey Stackert. „Kapłańska”. W The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible . Pod redakcją Michaela D. Coogana , Marca Z. Brettlera, Carol A. Newsom i Pheme Perkinsa , strony 180–83. Nowy Jork: Oxford University Press, poprawione 4. wydanie 2010. ISBN   0-19-528955-2 .

• William G. Dever . The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect , strony 188, 244, 291. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 2012. ISBN   978-0-8028-6701-8 .
• Shmuel Herzfeld . „Jeśli chcesz spać w nocy, oddaj poduszkę”. W Fifty-Four Pick Up: Piętnastominutowe inspirujące lekcje Tory , strony 184–89. Jerozolima: Wydawnictwo Gefen , 2012. ISBN   978-965-229-558-3 .

• Jonathan Sacks . Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Kapłańska: Księga Świętości , strony 401–33. Jerozolima: Maggid Books, 2015. ISBN   978-1-59264-022-5 .
• Jonathan Sacks. Lekcje przywództwa: Cotygodniowe czytanie żydowskiej Biblii , strony 175–80. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN   978-1-59264-432-2 .
• Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , strony 207–111. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN   978-1-59264-449-0 .
• Shai Held . The Heart of Torah, tom 2: Essays on the Weekly Tory Fragion: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy , strony 81–89. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN   978-0827612716 .
• Steven Levy i Sarah Levy. Komentarz do dyskusji JPS Raszi Tory , strony 106–09. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017. ISBN   978-0827612693 .

Linki zewnętrzne

Bibliografia

Teksty

• Tekst masorecki i tłumaczenie JPS z 1917 roku
• Posłuchaj śpiewu parszy
• Posłuchaj parszy czytanej po hebrajsku

Komentarze