Szemini (parasza) - Shemini (parashah)

Szmini , Sh'mini lub Szmini ( שְּׁמִינִי - hebrajski dla „ósmy”, trzecim słowie, a pierwszy charakterystyczny wyraz w parashah) jest 26- tygodniowy fragment Tory ( פָּרָשָׁה , Parsza ) w rocznym żydowskiej cyklu Czytanie Tory i trzecie w Księdze Kapłańskiej . Parasza Szemini opowiada o poświęceniu Przybytku , śmierci Nadaba i Abihu oraz o przepisach dotyczących diety kaszrutu ( כַּשְׁרוּת ‎). Parasza stanowi Księgę Kapłańską 9:1 do 11:47. Składa się z 4670 hebrajskich liter, 1238 hebrajskich słów, 91 wersetów i 157 wierszy w zwoju Tory ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ).

Żydzi czytali ją w 25 lub 26 szabat po Simchat Tora , pod koniec marca lub kwietnia. W latach, w których pierwszy dzień Paschy przypada na szabat (jak ma to miejsce w 2018 i 2019 r.), Żydzi w Izraelu i Żydzi reformowani czytają parszę po Pesach na tydzień przed konserwatywnymi i ortodoksyjnymi Żydami w diasporze, w takich latach Żydzi w Izraelscy i reformowani Żydzi obchodzą Paschę przez siedem dni i w ten sposób czytają następną parszę (w 2018 r. Szmini) w szabat tydzień po pierwszym dniu Paschy, podczas gdy konserwatywni i ortodoksyjni Żydzi w diasporze obchodzą Paschę przez osiem dni i czytają następną parsza (w 2018 r. Szemini) tydzień później, w niektórych takich latach (na przykład 2018), oba kalendarze są wyrównane, kiedy konserwatywni i ortodoksyjni Żydzi w diasporze czytali Behar razem z Bechukotai, podczas gdy Żydzi w Izraelu i Żydzi reformowani czytali je osobno.

Odczyty

W tradycyjnym czytaniu Tory Sabatu parsza dzieli się na siedem czytań, czyli עליות ‎, aliyot .

Pierwsze czytanie — Księga Kapłańska 9:1–16

W pierwszym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ), ósmego dnia ceremonii wyświęcenia kapłanów i poświęcenia Przybytku, Mojżesz polecił Aaronowi zebrać cielęta , barany , kozła , baranka , wołu i ofiarę pokarmową jako ofiary ( קָרְבֳּנוֹת ‎, korbanot ) Bogu , mówiąc: „Dzisiaj Pan wam się ukaże”. Przynieśli ofiary przed Namiot Spotkania i zebrali się tam Izraelici . Aaron zaczął składać ofiary, jak nakazał Mojżesz.

Drugie czytanie — Księga Kapłańska 9:17–23

W drugim czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Aaron zakończył składanie ofiar zgodnie z nakazem Mojżesza. Aaron podniósł ręce do ludzi i pobłogosławił ich. Mojżesz i Aaron weszli następnie do Namiotu Spotkania, a kiedy wyszli, ponownie pobłogosławili lud. Wtedy obecność Pana ukazała się całemu ludowi.

Trzecie czytanie — Księga Kapłańska 9:24 do 10:11

W trzecim czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) wyszedł ogień i strawił ofiary na ołtarzu , a lud krzyczał i padał na twarze. Działając na własną rękę, synowie Aarona, Nadab i Abihu, wzięli swój kadzielnicę , nałożyli na nią kadzidło i ofiarowali obcy ogień ( אֵשׁ זָרָה ‎, eish zarah ), którego Bóg nie nakazał. A Bóg zesłał ogień, aby ich strawił, i umarli. Mojżesz powiedział Aaronowi: „To właśnie miał na myśli Pan, gdy powiedział: 'Przez tych, którzy są blisko mnie, uświęcam się i zdobywam chwałę przed całym ludem'”. Aaron milczał. Mojżesz wezwał kuzynów Aarona, Miszaela i Elzafana, aby wynieśli ciała Nadaba i Abihu poza obóz. Mojżesz polecił Aaronowi i jego synom Eleazarowi i Itamarowi, aby nie opłakiwali Nadaba i Abihu przez rozdzieranie szat lub pozostawienie niestrzyżonych włosów i nie wychodzenie poza Namiot Spotkania. I Bóg powiedział Aaronowi, że on i jego synowie nie powinni pić wina ani innych środków odurzających, kiedy wchodzą do Namiotu Spotkania, aby odróżnić świętość od profanum.

Czwarte czytanie — Księga Kapłańska 10:12–15

W czwartym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Mojżesz polecił Aaronowi, Eleazarowi i Itamarowi spożyć pozostałą ofiarę pokarmową obok ołtarza, wyznaczając ją jako najświętszą i należną kapłanom. Mojżesz powiedział im, że ich rodziny mogą spożywać pierś ofiary wznoszącej i udo ofiary daru w każdym czystym miejscu.

Piąte czytanie — Księga Kapłańska 10:16–20

W piątym czytaniu ( עליה , aliyah ) Mojżesz zapytał o kozła ofiarnego za grzech i rozgniewał się na Eleazara i Itamara, gdy dowiedział się, że został już spalony i nie zjedzony w świętym miejscu. Aaron odpowiedział Mojżeszowi: „Spójrz, tego dnia przynieśli Panu swoje ofiary za grzech i całopalenie i takie rzeczy mi się przydarzyły. Gdybym dziś zjadł ofiarę za grzech, czy Pan by to zaaprobował?” A kiedy Mojżesz to usłyszał, zaaprobował.

Czytanie szóste — Księga Kapłańska 11:1–32

W szóstym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Bóg poinstruował Mojżesza i Aarona co do dietetycznych praw kaszrutu ( כַּשְׁרוּת ‎).

Czytanie siódme — Księga Kapłańska 11:33–47

W siódmym czytaniu ( עליה ‎, aliyah ) Bóg pouczył Mojżesza i Aarona o kilku prawach czystości, mówiąc: „Będziecie świętymi, bo Ja jestem święty”.

W wersecie 42 litera וֹ ‎ ( Vav ) w wyrażeniu עַל-גָּחוֹן ‎ jest powiększona.

Czytania według cyklu trzyletniego

Żydzi, którzy czytali Torę zgodnie z trzyletnim cyklem czytania Tory, czytali parzę według następującego harmonogramu:

	1 rok	Rok 2	Rok 3
	2020, 2023 . . .	2021, 2024 . . .	2022, 2025 . . .
Czytanie	9:1–10:11	10:12–11:32	11:1–47
1	9:1–6	10:12–15	11:1–8
2	9:7–10	10:16–20	11:9–12
3	9:11-16	11:1–8	11:13-19
4	9:17–23	11:9–12	11:20–28
5	9:24–10:3	11:13-19	11:29–32
6	10:4–7	11:20–28	11:33–38
7	10:8–11	11:29–32	11:39–47
Maftir	10:8–11	11:29–32	11:45–47

W interpretacji wewnętrznej biblijnej

Parasza ma paralele lub jest omówiona w tych źródłach biblijnych:

Księga Kapłańska 9

Oto wzór nauczania i budowy Przybytku i jego wyposażenia:

Przedmiot	Instrukcja		Budowa
	Zamówienie	Wersety	Zamówienie	Wersety
Szabat	16	Wyjścia 31:12–17	1	Wyjścia 35:1–3
Składki	1	Wyjścia 25:1–9	2	Wyjścia 35:4–29
Rzemieślnicy	15	Wyjścia 31:1–11	3	Wyjścia 35:30–36:7
Przybytek	5	Wyjścia 26:1–37	4	Wyjścia 36:8–38
Arka	2	Wyjścia 25:10–22	5	Wyjścia 37:1–9
Stół	3	Wyjścia 25:23–30	6	Wyjścia 37:10–16
Menora	4	Wyjścia 25:31–40	7	Wyjścia 37:17–24
Ołtarz Kadzidła	11	Wyjścia 30:1–10	8	Wyjścia 37:25–28
Olej do namaszczania	13	Wyjścia 30:22–33	9	Wyjścia 37:29
Kadzidło	14	Wyjścia 30:34–38	10	Wyjścia 37:29
Ołtarz Ofiarny	6	Wyjścia 27:1–8	11	Wyjścia 38:1–7
Laver	12	Wyjścia 30:17–21	12	Wyjścia 38:8
Dziedziniec Przybytku	7	Wyjścia 27:9-19	13	Wyjścia 38:9–20
Kapłańskie szaty	9	Wyjścia 28:1–43	14	Wyjścia 39:1–31
Rytuał święceń	10	Wyjścia 29:1–46	15	Księga Kapłańska 8:1 do 9:24
Lampa	8	Wyjścia 27:20–21	16	Liczb 8:1–4

Profesor Gordon Wenham , poprzednio z Queen's University Belfast i Cheltenham College , zauważył, że wyrażenie „jak Pan nakazał Mojżeszowi” lub podobne wyrażenie „powraca z niezwykłą częstotliwością” w Księdze Kapłańskiej 8–10, pojawiające się w Księdze Kapłańskiej 8:4, 5 , 9 , 13 , 17 , 21 , 29 , 34 , 36 ; 9: 6, 7 , 10 , 21 ; 10:7, 13 i 15.

W Księdze Kapłańskiej 9:23-24 obecność Pana ukazała się ludziom, a ogień wyszedł i strawił ofiary na ołtarzu. Bóg okazał aprobatę, zesłając ogień w Sędziów 13:15-21 na narodziny Samsona , w 2 Kronik 7:1 na poświęcenie Świątyni Salomona oraz w 1 Król. 18:38 na pojedynek Eliasza z prorokami od Baala .

Księga Kapłańska 10

Księga Kapłańska 10:1 donosi, że Nadab i Abihu umieścili ogień i kadzidło ( קְטֹרֶת ‎, ketoret ) w swoich cenzorach i ofiarowali „dziwny ogień” ( אֵשׁ זָרָה , eish zarah ). Księga Wyjścia 30:9 zabrania ofiarowania „dziwnego kadzidła” ( קְטֹרֶת זָרָה , ketoret zarah ).

Księga Kapłańska 10:2 donosi, że synowie Aarona, Nadab i Abihu, zmarli przedwcześnie, po tym, jak w Księdze Wyjścia 32:4 Aaron ulepił dla Izraelitów Złotego Cielca i powiedzieli: „To jest twój bóg, Izraelu, który cię wyprowadził z ziemi Egiptu”. Podobnie północne królestwo Izraela, synowie pierwszego króla Jeroboama , Nadab i Abijasz, zmarli przedwcześnie (Nadab w 1 Krl 15:28 i Abijasz w 1 Krl 14:17 ), po tym jak Jeroboam w 1 Krl 12:28 wykonał dwa złote cielce i powiedział do ludu: Izraelu, to jest twój bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej. Profesor James Kugel z Uniwersytetu Bar Ilan zauważył, że Abihu i Abijah to zasadniczo te same imiona, ponieważ Abijah jest odmianą wymowy Abihu.

Być może odzwierciedlając niektóre motywacje Bożego pouczenia z Księgi Kapłańskiej 10:9, aby kapłani „nie pili wina ani mocnego napoju” podczas wykonywania swoich obowiązków, w Księdze Izajasza 28:7 czytamy, że „kapłan i prorok zataczają się mocnym napojem, są zdezorientowani z powodu wina chwieją się z powodu mocnego napoju; zataczają się w wizji, chwieją się w sądzie”.

Księga Kapłańska 11

Tora określa zasady żywieniowe kaszrutu ( כַּשְׁרוּת ‎) zarówno w Księdze Kapłańskiej 11, jak iw Księdze Powtórzonego Prawa 14:3–21. A Biblia Hebrajska odwołuje się do czystych i nieczystych zwierząt w Księdze Rodzaju 7:2-9, Sędziów 13,4 i Ezechiela 4:14.

Księga Kapłańska 11:8 i 11 kojarzy śmierć z nieczystością; w Biblii hebrajskiej nieczystość ma różne skojarzenia. Kapłańska 21:1–4, 11 ; i Liczb 6:6-7; i 19:11-16; kojarzy się też ze śmiercią. I być może podobnie, Księga Kapłańska 12 kojarzy ją z porodem, a Księga Kapłańska 13-14 z chorobą skóry. Księga Kapłańska 15 kojarzy ją z różnymi wydarzeniami związanymi z seksualnością. A Jeremiasza 2:7, 23 ; 3:2; i 7:30; a Ozeasz 6:10 kojarzy to z kontaktem z kultem obcych bogów.

We wczesnej interpretacji nierabinicznej

Parasza ma podobieństwa lub jest omawiana w tych wczesnych źródłach nierabinicznych:

Księga Kapłańska 10

Filon zinterpretował Księgę Kapłańską 10, aby nauczać, że ponieważ Nadab i Abihu nieustraszenie i żarliwie szybko zbliżali się do ołtarza, niezniszczalne światło rozpuściło ich w ulotne promienie jak całopalenie i zaniosło do nieba. Tak więc Nadab i Abihu umarli, aby mogli żyć, zamieniając swe śmiertelne życie na nieśmiertelną egzystencję, odchodząc od stworzenia do Boga stwórcy. Filon zinterpretował słowa z Księgi Kapłańskiej 10:2 „umarli przed Panem”, aby uczcić ich niezniszczalność i pokazać, że żyją, ponieważ żaden zmarły nie mógł stanąć przed obliczem Pana.

Flawiusz nauczał, że Nadab i Abihu nie przynieśli ofiar, które Mojżesz powiedział im, aby przynieśli, ale raczej przynieśli te, które zwykli składać wcześniej, iw konsekwencji zostali spaleni na śmierć.

Księga Kapłańska 11

Aristeas jako powód dla praw żywieniowych podał, że wyraźnie odróżniają Żydów od innych ludzi.

Profesor Isaiah Gafni z Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie zauważył, że w Księdze Tobiasza protagonista Tobit przestrzegał przepisów żywieniowych.

W klasycznej interpretacji rabinicznej

Parasza jest omówiona w tych źródłach rabinicznych z epoki Miszny i Talmudu :

Księga Kapłańska 9

Rabbi Juda nauczał, że słowa z Księgi Kapłańskiej 9:1: „I stało się ósmego dnia”, rozpoczynają drugi główny temat Księgi Kapłańskiej.

Midrasz nauczał, że konto zaczynający się Kapłańskiej 9: 1, „I stało się dnia ósmego”, powinny pojawiły się na początku Księgi Kapłańskiej (jak to dotyczy inauguracji służby Tabernakulum), ale że pojawia się tam, gdzie ilustruje twierdzenie, że Tora nie jest zgodna z porządkiem chronologicznym.

Rabin Levi (lub inni mówią rabbi Jonathan lub rabbi Tanhuma w imieniu rabina Hiyya Starszego i rabina Berekiaha w imieniu rabina Eleazara ) nauczał, że ludzie z Wielkiego Zgromadzenia przekazali tradycję, że gdziekolwiek Pismo używa terminu „i to było” lub „i stało się” ( וַיְהִי ‎, va-yehi ), wskazuje na zbliżanie się kłopotów (gdyż וַיְהִי ‎, va-yehi można odczytać jako וַיי, הִי ‎, vai, cześć , "biada, smutek "). Tak więc pierwsze słowa Księgi Kapłańskiej 9:1: „I stało się ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) dnia ósmego”, zapowiadają, że Nadab i Abihu zmarli tego dnia.

Ale pewien Baraita porównał dzień, w którym Izraelici poświęcili Przybytek, z dniem, w którym Bóg stworzył wszechświat. Czytając słowa z Księgi Kapłańskiej 9:1: „I stało się ósmego dnia”, pewien Baraita nauczał, że w tym dniu (kiedy Izraelici poświęcili Przybytek) była przed Bogiem radość, jak w dniu, w którym Bóg stworzył niebo i Ziemia. Ponieważ Księga Kapłańska 9:1 mówi: „I stało się ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) ósmego dnia”, a Księga Rodzaju 1:5 mówi: „I był ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) jeden dzień”.

Rabbi Eliezer zinterpretował słowa: „I tam spotkam się z synami Izraela, a [Przybytek] będzie uświęcony moją chwałą” w Księdze Wyjścia 29:43, aby oznaczać, że Bóg w przyszłości spotka Izraelitów i zostanie uświęcony pomiędzy nimi. Midrasz donosi, że miało to miejsce ósmego dnia poświęcenia Przybytku, jak donosi Księga Kapłańska 9:1. A jak donosi Księga Kapłańska 9:24: „Kiedy cały lud zobaczył, krzyczał i padał na twarz”.

Rabin Samuel bar Nahman nauczał, że Mojżesz po raz pierwszy poniósł swój los, by umrzeć na pustyni z powodu postępowania pod Płonącym Krzewem , ponieważ tam Bóg przez siedem dni próbował przekonać Mojżesza, aby udał się na swoje wyprawy do Egiptu, jak mówi Księga Wyjścia 4:10 : „ A Mojżesz rzekł do Pana: „O Panie, nie jestem człowiekiem słów ani wczoraj, ani przedwczoraj, ani od czasu, gdy przemówiłeś do swego sługi”” (co w Midraszu tłumaczy się na siedem dni rozmowy). I w końcu Mojżesz powiedział Bogu w Księdze Wyjścia 4:13: „Poślij, proszę, przez rękę tego, którego Ty poślesz”. Bóg odpowiedział, że Bóg zachowa to dla Mojżesza. Rabbi Berekiasz w imieniu rabina Lewiego i rabin Helbo podają różne odpowiedzi na temat tego, kiedy Bóg odpłacił Mojżeszowi. Jeden powiedział, że przez wszystkie siedem dni konsekracji kapłaństwa w Księdze Kapłańskiej 8 Mojżesz pełnił funkcję arcykapłana i zaczął myśleć, że urząd należy do niego. Ale w końcu Bóg powiedział Mojżeszowi, że to zadanie nie było jego, ale jego brata, jak mówi Księga Kapłańska 9:1 : „I stało się ósmego dnia, że ​​Mojżesz wezwał Aarona”. Drugi nauczał, że przez wszystkie pierwsze siedem dni Adar czterdziestego roku Mojżesz błagał Boga, aby wszedł do Ziemi Obiecanej , ale w końcu Bóg powiedział mu w Księdze Powtórzonego Prawa 3:27: „Nie przekroczysz tego Jordanu”.

Pewien Baraita nauczał, że podczas Inauguracji Przybytku Aaron usunął się na siedem dni, a następnie sprawował przez jeden dzień. Przez siedem dni Mojżesz przekazywał Aaronowi wytyczne Tory, aby nauczyć Aarona w służbie. Idąc za tym przykładem, w kolejnych pokoleniach Arcykapłan usunął się na siedem dni przed Jom Kippur, aby sprawować przez jeden dzień. A dwóch uczonych uczniów Mojżesza (a więc z wyłączeniem saduceuszy ) przekazywało wskazówki Tory arcykapłanowi przez siedem dni, aby szkolił go w służbie.

Rabbi Jakub bar Acha nauczał w imieniu rabbiego Zory, że polecenie skierowane do Aarona w Księdze Kapłańskiej 8:35: „u drzwi Namiotu Spotkania będziesz przebywać dzień i noc przez siedem dni i strzec Pana” jako źródło prawa siedmiodniowej żałoby po śmierci krewnego ( שִׁבְעָה ‎, shivah ). Rabbi Jacob bar Acha interpretować Mojżeszowi powiedzieć Aaronowi, że tak jak Bóg obserwuje siedem dni żałoby dla ówczesnego nadchodzącego zniszczenia świata w czasie potopu z Noego , tak też Aaron będzie obserwować siedem dni żałoby dla nadchodzącej śmierci jego synowie Nadab i Abihu. I wiemy, że Bóg obserwował siedem dni żałoby po zniszczeniu świata przez potop z Księgi Rodzaju 7:10, która mówi: „I stało się po siedmiu dniach, że wody potopu były na ziemi. " Gemara pytanie, czy opłakuje przed śmiercią, jak wynika Jacob bar Acha spierać się w tych dwóch przypadkach. W odpowiedzi Gemara rozróżniła żałobę Boga i ludzi: Ludzie, którzy nie wiedzą, co się stanie, dopóki to się nie stanie, nie opłakują, dopóki zmarły nie umrze. Ale Bóg, który wie, co stanie się w przyszłości, opłakiwał świat przed jego zniszczeniem. Gemara zauważyli jednak, że są tacy, którzy twierdzą, że siedem dni przed potopem było dniami żałoby po Matuzalemie (który zmarł tuż przed potopem).

Podobnie, czytając w Księdze Kapłańskiej 9:1, że „stało się ósmego dnia”, pewien Midrasz opowiadał, jak Mojżesz powiedział Aaronowi w Księdze Kapłańskiej 8:33: „Nie wyjdziesz od drzwi namiotu zgromadzenia przez siedem dni. " Midrasz interpretował to w ten sposób, że Mojżesz powiedział Aaronowi i jego synom, aby przestrzegali prawa żałoby przez siedem dni, zanim te prawa będą miały na nich wpływ. Mojżesz powiedział im w Księdze Kapłańskiej 8:35, że mają „zachowywać się na straży Pana”, ponieważ tak Bóg przez siedem dni żałował, zanim Bóg przyniósł potop, jak donosi Księga Rodzaju 7:10: „I stało się to później siedem dni , kiedy wody potopu były na ziemi”. Midrasz wywnioskować, że Bóg był w żałobie przez zauważając, że Księga Rodzaju 6: 6 raporty, „I żałował Pan, że uczynił człowieka na ziemi, i zasmucił go ( וַיִּתְעַצֵּב , vayitatzeiv ) w jego sercu.” A 2 Samuela 19:3 używa tego samego słowa do wyrażenia żałoby, gdy mówi: „Król smuci się ( נֶעֱצַב ‎, ne'etzav ) z powodu swego syna”. Po tym, jak Bóg powiedział Mojżeszowi w Księdze Wyjścia 29:43: „I tam spotkam się z synami Izraela, a [Przybytek] będzie uświęcony przez Moją chwałę”, Mojżesz sprawował nabożeństwo przez siedem dni ze strachu, bojąc się, że Bóg uderzy go w dół. I z tego powodu Mojżesz powiedział Aaronowi, aby przestrzegał prawa żałoby. Kiedy Aaron zapytał Mojżesza dlaczego, Mojżesz odpowiedział (słowami z Księgi Kapłańskiej 8:35 ) „tak mi nakazano”. Następnie, jak donosi Księga Kapłańska 10:2, Bóg zamiast tego uderzył Nadaba i Abihu. I tak w Księdze Kapłańskiej 10:3 Mojżesz powiedział Aaronowi, że w końcu zrozumiał: „Oto to, co miał na myśli Pan, gdy powiedział: 'Przez tych, którzy są blisko Mnie, okazuję się świętym i zdobywam chwałę przed całym ludem'”.

Rabban Symeon bar Jochai nauczał, że w Księdze Kapłańskiej 9:1, wśród wielu miejsc w Piśmie, dowiadujemy się , że Bóg okazał szacunek starszym . Dla Kapłańskiej 9: 1 raportów, które w Namiocie Spotkania , „Mojżesz zawołał na Aarona i jego synów i starszych Izraela.” I tak też będzie w czasach mesjańskich , jak mówi Izajasz 24:23 : „Albowiem Pan Zastępów będzie królował na górze Syjon i w Jerozolimie , a przed Jego starszymi będzie chwała”.

Rav Assi z Hozna'ah wydedukował ze słów: „I stało się w pierwszym miesiącu drugiego roku, pierwszego dnia miesiąca” w Księdze Wyjścia 40:17, że Przybytek został wzniesiony pierwszego dnia miesiąca Nisan. . W związku z tym Tanna nauczał, że pierwszy Nisan otrzymał dziesięć koron wyróżnienia za dziesięć doniosłych wydarzeń, które miały miejsce tego dnia. Pierwszym dniem Nisan był: (1) pierwszy dzień stworzenia, (2) pierwszy dzień ofiar książęcych, (3) pierwszy dzień składania ofiar przez kapłaństwo, (4) pierwszy dzień składania Ofiara publiczna, (5) pierwszego dnia na zstąpienie ognia z nieba, (6) pierwsze za spożywanie przez kapłanów świętego pokarmu w świętym miejscu, (7) pierwsze na mieszkanie Szechiny w Izraelu, ( 8) pierwszy dla kapłańskiego błogosławieństwa Izraela, (9) pierwszy dla zakazu wyżyn i (10) pierwszy miesiąc roku.

Gemara odczytała słowa „Weź cię” ( קַח-לְךָ ‎, kach lecha ) w Księdze Kapłańskiej 9:2 oznaczające „weź z własnych środków”, a tym samym wskazują, że Bóg zażądał od Aarona przyniesienia inauguracyjnego byka i barana z jego własnych własności, a nie z majątku gminy. Gemara przeciwstawił językowi z Księgi Kapłańskiej 9:2 „I rzekł do Aarona: ' Weź sobie cielca na ofiarę za grzech'” z języka z Księgi Kapłańskiej 9:3, „A do synów Izraela wy będą mówić, mówiąc: ' Weź kozła na ofiarę za grzech'”. Gemara wywnioskowali z tej różnicy, że słowa „weź cię” oznaczają z twoich własnych środków.

W ten sposób rabin Abahu odróżnił ofiarę Aarona od jego własnych środków podczas Inauguracji Przybytku od wspólnych ofiarowań Najwyższego Kapłana za Szawuot i Rosz Haszana i wywnioskował, że nie można rozumować przez analogię z wymagań dotyczących Inauguracji do wymagań Szawuot lub Rosz Haszana. Podobnie, rabbi Abba odróżnił byka i jednego barana, które Księga Kapłańska 9:2 wymagał od Aarona przywieźć na inaugurację Przybytku, od byka i dwóch baranów, których sprowadzenie na Szawuot wymagał od Arcykapłana w Księdze Kapłańskiej 23:18 , i tak zakończyła Gemara że nie można rozumować przez analogię z wymagań Inauguracji do wymagań Szawuot.

Midrasz nauczał, że Księga Kapłańska 9:2 wymaga, aby Aaron przyniósł „ cielęcia cielca na ofiarę za grzech”, aby zadośćuczynić za grzech Złotego Cielca w Wyjścia 32. .

Rabbi Tanhum nauczał w imieniu rabbiego Judana, że ​​słowa „dzisiaj Pan ukazuje się wam” w Księdze Kapłańskiej 9:4 wskazują, że obecność Boża, Szechina , nie zamieszkiwała w Tabernakulum przez siedem dni konsekracji, kiedy Mojżesz służył na urzędzie arcykapłana, ale Szechina pojawiła się, gdy Aaron włożył szaty arcykapłana.

Czytając słowa z Księgi Kapłańskiej 9:4, „I [weźcie] wołu i barana na ofiary pokojowe… bo dzisiaj Pan wam się ukaże”, rabin Lewi nauczał, że Bóg rozumował, że gdyby Bóg w ten sposób objawił Jego Jaźń i pobłogosław kapłanowi, który złożył w ofierze wołu i barana dla Boga, o ileż bardziej Bóg powinien objawić Jaźń Boga Abrahamowi , który obrzezał się dla Boga. W konsekwencji Księga Rodzaju 18:1 donosi: „I ukazał mu się Pan [Abrahamowi]”.

Czytanie Kapłańskiej 9:4, „I wół i baran na ofiary biesiadne (...). . . bo dzisiaj Pan ukazuje się wam”, rabin Levi nauczał, że Bóg rozumował, że jeśli Bóg objawi się i pobłogosławi księdza, który ofiarował barana w imię Boga, o ileż bardziej Bóg powinien ukazać się i błogosławić Jakubowi , którego rysy są wyryte na Bożym tron . Tak więc Księga Rodzaju 35:9 mówi: „I Bóg ponownie ukazał się Jakubowi, gdy przybył z Paddan-Aram i pobłogosławił go”.

Rabini nauczali w Baraita, że ​​ponieważ Księga Kapłańska 2:15 mówi w odniesieniu do ofiary z pierwocin, „będziecie . . . połóż na nim kadzidło; jest to ofiara pokarmowa ”, Księga Kapłańska 2:15 miała zawierać w wymogu kadzidła ofiarę śniedną, którą Księga Kapłańska 9:4 wymagała od Aarona złożyć w ósmym dniu poświęcenia.

Tanna recytowała przed rabinem Izaakiem bar Abba słowa z Księgi Kapłańskiej 9:16: „I złożył całopalenie; i ofiarował ją zgodnie z nakazem”, co odnosi się do obowiązkowego całopalenia, które Księga Kapłańska 9:2 wymagało od Aarona przyniesienia w ósmym dniu swojej konsekracji. Tanna wywnioskował, że mówiąc „zgodnie z nakazem”, Księga Kapłańska 9:16 odnosiła się do zasad, które Księga Kapłańska 1:3–9 stosował do dobrowolnych całopaleń, a zatem nauczał, że przepisy te dotyczą również obowiązkowych całopaleń. Tanna doszła do wniosku, że tak jak Księga Kapłańska 1:4 wymaga wkładania rąk przy dobrowolnych ofiarach całopalnych, tak prawo wymagało również wkładania rąk przy obowiązkowych ofiarach całopalnych.

W Tosefcie rabin Simeon nauczał, że gdziekolwiek Tora wspomina o jałówce bez dalszych specyfikacji, oznacza to jednoroczną jałówkę; a „cielę i baranek” to także jednolatki, jak określono w Księdze Kapłańskiej 9:3; a „ze stada” oznacza dwulatka, jak w Księdze Kapłańskiej 9:2, „Weź cielęcia ze stada na ofiarę przebłagalną i barana na ofiarę całopalną”.

Czytając Księgę Kapłańską 9:22, „Aaron podniósł ręce ku ludziom i pobłogosławił ich”, Sifra nauczał, że Aaron udzielił błogosławieństwa kapłańskiego z Liczb 6:24–26.

Czytając Księgę Kapłańską 9:23: „I Mojżesz i Aaron weszli do namiotu spotkania”, Sifra zapytał, dlaczego Mojżesz i Aaron weszli razem do Przybytku. Sifra nauczali, że zrobili to, aby Mojżesz mógł nauczyć Aarona prawa ofiarowania kadzidła.

Rabbi Juda nauczał, że ten sam ogień, który zstąpił z nieba, osiadł na ziemi i nie powrócił na swoje poprzednie miejsce w niebie, ale wszedł do Przybytku. Ten ogień wyszedł i pochłonął wszystkie ofiary, które Izraelici przynieśli na pustyni, ponieważ Księga Kapłańska 9:24 nie mówi: „I z nieba zstąpił ogień”, ale „I wyszedł ogień przed Panem”. Był to ten sam ogień, który wyszedł i strawił synów Aarona, jak mówi Księga Kapłańska 10:2 : „I wyszedł ogień przed Panem”. I ten sam ogień wyszedł i pochłonął towarzystwo Korego , jak powiada Liczb 16:35 : „I ogień wyszedł od Pana”. A Pirke De-Rabbi Eliezer nauczał, że nikt nie odchodzi z tego świata, dopóki część tego ognia, który spoczął wśród ludzkości, nie ominie tej osoby, jak powiada Liczb 11:2 : „I ogień odpoczął”.

Księga Kapłańska 10

Według Sifra, Nadab i Abihu z radością przyjęli swoją ofiarę w Księdze Kapłańskiej 10:1 , ponieważ kiedy zobaczyli nowy ogień pochodzący od Boga, poszli dodać jeden akt miłości do innego aktu życia.

Pewien Midrasz odnotował, że Pismo Święte w wielu miejscach odnotowuje śmierć Nadaba i Abihu. To uczy, że Bóg smucił się z powodu Nadaba i Abihu, ponieważ byli Bogu drodzy. I tak Księga Kapłańska 10:3 cytuje Boga mówiącego: „Przez tych, którzy są blisko mnie, będę uświęcony”.

Midrasz nauczał, że dziwny ogień nie pochodził ani z nieustannych ofiar wieczornych, ani z nieustannych ofiar porannych, ale był zwykłym świeckim ogniem. Podobnie rabin Akiwa nauczał, że przynieśli ogień, którego używali w podwójnym piecu, i przeczytał Księgę Kapłańską 10:1, aby donieść, że „ofiarowali bezbożny ogień przed Panem”.

Gemara przedstawiła alternatywne poglądy na to, jak ogień pochłonął Nadab i Abihu w Księdze Kapłańskiej 10:2. Według jednego poglądu ich ciała nie zostały spalone, ponieważ Księga Kapłańska 10:2 mówi, że „umarli przed Panem”, nauczając, że była to jak normalna śmierć (od wewnątrz, bez zewnętrznego wpływu na ich ciało). A według innego poglądu faktycznie zostały spalone. Ogień rozpoczął się od wewnątrz, jak podczas normalnej śmierci (a następnie strawił ich ciała).

Abba Jose ben Dosetai nauczał, że Nadab i Abihu zginęli w Księdze Kapłańskiej 10:2, kiedy dwa strumienie ognia wyszły z Miejsca Najświętszego i podzieliły się na cztery strumienie, z których dwa płynęły do ​​nosa jednego i dwa do nosa drugiego , tak że ich oddech został spalony, ale ich szaty pozostały nietknięte (jak sugeruje Księga Kapłańska 10:5 ).

Bar Kappara powiedział w imieniu rabina Jeremiasza ben Eleazara, że ​​Nadab i Abihu zmarli (jak donosi Księga Kapłańska 10:2 ) z czterech powodów: (1) za zbytnie zbliżenie się do świętego miejsca, (2) za złożenie ofiary, nie nakazano im ofiarować, (3) za dziwny ogień, który przynieśli z kuchni, i (4) za to, że nie naradzali się między sobą, jak Księga Kapłańska 10:1 mówi: „Każdy z nich swoją kadzielnicę”. sugerując, że każdy działał z własnej inicjatywy.

Podobnie, czytając słowa z Księgi Kapłańskiej 16:1, „śmierć dwóch synów Aarona, kiedy zbliżyli się do Pana i umarli”, rabin Jose wywnioskował, że synowie Aarona umarli, ponieważ zbliżyli się, aby wejść do Miejsca Najświętszego .

Rabbi Mani z Szeab (w Galilei ), rabin Jozue z Siknin (również w Galilei) i rabin Johanan powiedzieli w imieniu rabbiego Lewiego, że Nadab i Abihu zmarli z czterech powodów, w związku z każdym z których wspomina Pismo Święte śmierć: (1) Ponieważ pili wino, gdyż w związku z piciem wina Księga Kapłańska 10:9 wspomina śmierć, mówiąc: „Nie pij wina ani mocnego napoju (...), abyście nie pomarli”. (2) Ponieważ brakowało im przepisanej liczby szat (podczas urzędowania), gdyż w związku z odpowiednimi szatami Księga Wyjścia 28:43 wspomina o śmierci, mówiąc: „I [szaty] będą na Aaronie i na jego synach (...). aby nie ponieśli nieprawości i pomarli." Nadabowi i Abihu brakowało szat (sugeruje to być może sprawozdanie z Księgi Kapłańskiej 10:5 , że ich ciała zostały wyniesione w tunikach), w związku z czym Księga Wyjścia 28:35 wspomina o śmierci, mówiąc: usługiwać, aby nie umarł”. (3) Ponieważ weszli do Sanktuarium bez umycia rąk i nóg, Księga Wyjścia 30:21 mówi: „ Będą więc myć ręce i nogi, aby nie pomarli”, a Księga Wyjścia 30:20 mówi: „Kiedy wejdą do Namiotu Spotkania, obmyją się wodą, aby nie pomarli. (4) Ponieważ nie mieli dzieci, gdyż w związku z nieposiadaniem dzieci Liczby 3:4 wspominają o śmierci, mówiąc: „I umarli Nadab i Abihu... i nie mieli dzieci”. Abba Hanin nauczał, że to dlatego, że nie mieli żon, ponieważ Księga Kapłańska 16:6 mówi: „I [Arcykapłan] dokona przebłagania za siebie i za swój dom”, a „jego dom” oznacza, że ​​musiał mieć żona.

Podobnie rabin Levi nauczał, że Nadab i Abihu zginęli, ponieważ byli aroganccy. Wiele kobiet pozostało niezamężnych, czekając na nich. Nadab i Abihu myśleli, że ponieważ brat ich ojca (Mojżesz) był królem, brat ich matki ( Nachshon ben Aminadav ) był księciem, ich ojciec (Aaron) był arcykapłanem i obaj byli zastępcami arcykapłana, więc żadna kobieta nie była godna im. Tak więc rabin Menahma nauczał w imieniu rabina Jozuego ben Nehemiasza, że Psalm 78:63 odnosi się do Nadaba i Abihu, gdy mówi: „Ogień pożerał ich młodych mężczyzn”, ponieważ (jak kontynuuje werset) „ich dziewice nie miały pieśni małżeńskiej ”.

Rabin Eliezer (lub niektórzy twierdzą, że rabin Eliezer ben Jacob ) nauczał, że Nadab i Abihu zmarli tylko dlatego, że wydali decyzję prawną w obecności ich Mistrza Mojżesza. Chociaż Księga Kapłańska 9:24 donosi, że „ogień wyszedł od Pana i strawił całopalenie oraz tłuszcz na ołtarzu”, Nadab i Abihu wywnioskowali z polecenia z Księgi Kapłańskiej 1:7, że „synowie kapłana Aarona rozpalą ogień na ołtarzu”, że kapłani nadal mieli religijny obowiązek wnieść także zwykły ogień do ołtarza.

Według Sifra niektórzy mówią, że Nadab i Abihu zmarli, ponieważ wcześniej, gdy szli na Synaju za Mojżeszem i Aaronem, powiedzieli sobie nawzajem, że za chwilę ci dwaj starcy umrą i staną na czele zboru . A Bóg powiedział, że zobaczymy, kto kogo pochowa.

Midrasz nauczał, że kiedy Nadab, Abihu i 70 starszych jedli i pili w Bożej Obecności w Księdze Wyjścia 24:11, przypieczętowali swój wyrok śmierci. Midrasz zapytał, dlaczego w Lb 11:16 Bóg polecił Mojżeszowi zebrać 70 starszych Izraela, podczas gdy Księga Wyjścia 29:9 donosiła, że ​​było już 70 starszych Izraela. Midrasz wywnioskował, że kiedy w Lb 11:1 ludzie szemrali, mówiąc źle, a Bóg zesłał ogień, aby pochłonął część obozu, wszystkich tych wcześniejszych 70 starszych zostało spalonych. Midrasz kontynuował, że 70 starszych starszych zostało skonsumowanych, tak jak Nadab i Abihu, ponieważ oni również zachowywali się lekkomyślnie, gdy (jak opisano w Księdze Wyjścia 24:11 ) ujrzeli Boga i niewłaściwie jedli i pili. Midrasz nauczał, że Nadab, Abihu i 70 starszych zasłużyło na śmierć, ale ponieważ Bóg tak kochał dawanie Tory, Bóg nie chciał w tym czasie powodować niepokoju.

Midrasz nauczał, że śmierć Nadaba i Abihu zademonstrowała nauczanie rabina Jozuego ben Lewiego, że modlitwa jest połowiczną przebłaganiem. Na początku (po incydencie Złotego Cielca), Bóg wyraźny dekret przeciw Aaronowi, jak Pwt 9:20 mówi: „Pan był bardzo zły Aaron aby zniszczyć ( לְהַשְׁמִיד , le-hashmid ) go.” Rabbi Jozue z Siknin nauczał w imieniu rabbiego Lewiego, że „zniszczenie” ( הַשְׁמָדָה ‎, hashmada ) oznacza wyginięcie potomstwa, jak w Amos 2:9, który mówi: „I zniszczyłem ( וָאַשְׁמִיד ‎, va-ashmid ) jego owoc z góry i jego korzenie z dołu. Kiedy Mojżesz modlił się w imieniu Aarona, Bóg unieważnił połowę dekretu; dwóch synów zmarło, a dwóch pozostało. Tak więc Księga Kapłańska 8:1–2 mówi: „I przemówił Pan do Mojżesza tymi słowami: «Weź Aarona i jego synów»” (co sugeruje, że mają być zbawieni od śmierci).

Gemara zinterpretował raport w Księdze Wyjścia 29:43, że Przybytek „będzie uświęcony Moją chwałą” w odniesieniu do śmierci Nadaba i Abihu. Gemara nauczał, że należy czytać nie „Moją chwałę” ( bi-khevodi ), ale „Moi czciciele ” ( bi-khevuday ). W ten sposób Gemara nauczał, że Bóg powiedział Mojżeszowi w Księdze Wyjścia 29:43, że Bóg uświęci Przybytek poprzez śmierć Nadaba i Abihu, ale Mojżesz nie rozumiał Bożego znaczenia aż do śmierci Nadaba i Abihu w Księdze Kapłańskiej 10:2. Kiedy synowie Aarona umarli, Mojżesz powiedział Aaronowi w Księdze Kapłańskiej 10:3, że synowie Aarona umarli tylko po to, aby chwała Boża mogła być przez nich uświęcona. Kiedy Aaron w ten sposób spostrzegł, że jego synowie są czczonymi przez Boga, Aaron milczał, jak donosi Księga Kapłańska 10:3: „A Aaron milczał ”, a Aaron został nagrodzony za milczenie.

Podobnie, Midrasz zinterpretował Księgę Kapłańską 10:3, gdzie Mojżesz powiedział Aaronowi: „To miał na myśli Pan, gdy powiedział: 'Przez tych, którzy są blisko Mnie, okazuję się świętym i zdobywam chwałę przed całym ludem'”. że Bóg powiedział to Mojżeszowi na pustyni Synaj, kiedy w Księdze Wyjścia 29:43 Bóg powiedział: „tam spotkam się z synami Izraela, a Przybytek będzie uświęcony moją chwałą”. A po śmierci Nadaba i Abihu Mojżesz powiedział do Aarona: „W czasie, gdy Bóg mi powiedział, myślałem, że albo ty, albo ja będziemy dotknięci, ale teraz wiem, że oni [Nadab i Abihu] są więksi od ciebie lub ja."

Podobnie Sifra nauczał, że Mojżesz starał się pocieszyć Aarona, mówiąc mu, że na Synaju Bóg powiedział mu, że Bóg uświęci dom Boży przez wielkiego człowieka. Mojżesz przypuszczał, że to przez Aarona lub przez niego samego dom zostanie uświęcony. Ale Mojżesz powiedział, że okazało się, że synowie Aarona byli więksi, a także Mojżesz i Aaron, bo przez nich dom został uświęcony.

Rabin Akiwa nauczał, że ponieważ kuzyni Aarona, Miszael i Elzafan, zajmowali się szczątkami Nadaba i Abihu (jak donosi Księga Kapłańska 10:4-5 ), stali się oni „pewnymi ludźmi”, o których w Lb 9:6 donosiły, że „byli nieczyści od zwłok człowieka, aby nie mogli obchodzić Paschy”. Ale rabin Izaak odpowiedział, że Miszael i Elzafan mogli oczyścić się przed Paschą.

Kehat

Amram

Izhar

Hebron

Uzziel

Miriam

Aaron

Mojżesz

Miszael

Elzafan

Sithri

Nadab

Abihu

Eleazar

Itamar

(Drzewo genealogiczne z Księgi Wyjścia 6:16–23 )

Tosefta odkrył w Księdze Kapłańskiej 10:5, że Miszael i Elzafan „wynieśli ich w tunikach poza obóz”, że nawet kiedy Bóg gniewa się na sprawiedliwych, Bóg pamięta o ich honorze. A Tosefta doszli do wniosku, że jeśli Bóg gniewa się na sprawiedliwych, to ich traktowanie jest takie, to kiedy Bóg jest usposobiony do miłosierdzia, o ileż bardziej będzie pamiętał o ich czci.

Nasi rabini nauczali w Baraita, że ​​kiedy zmarli synowie rabina Ismaela , rabin Tarfon pocieszył go, zauważając, że, jak donosi Księga Kapłańska 10:6 , po śmierci Nadaba i Abihu Mojżesz nakazał, aby „cały dom Izraela opłakiwał płonący że Pan rozpalił”. Rabbi Tarfon zauważył, że Nadab i Abihu dokonali tylko jednego dobrego uczynku, jak donosi Księga Kapłańska 9:9: „I synowie Aarona ofiarowali mu krew” (podczas inauguracyjnej służby w Przybytku). Rabin Tarfon argumentował, że skoro Izraelici powszechnie opłakiwali Nadab i Abihu, to o ileż bardziej opłakiwali synowie rabina Ismaela (którzy dokonali wielu dobrych uczynków).

Rabbi Symeon nauczał, że Nadab i Abihu zginęli tylko dlatego, że weszli do Namiotu Spotkania pijani winem. Rabin Phinehas w imieniu rabbiego Lewiego porównał ten wniosek do przypadku króla, który miał wiernego sługę. Kiedy król znalazł sługę stojącego przy wejściu do tawerny, ściął sługę i wyznaczył innego na jego miejsce. Król nie powiedział, dlaczego zabił pierwszego sługę, z wyjątkiem tego, że powiedział drugiemu słudze, aby nie wchodził do drzwi tawern, a tym samym król wskazał, że zabił pierwszego sługę z tego powodu. I tak Boże przykazanie Aaronowi w Księdze Kapłańskiej 10:9, aby „nie pić wina ani mocnego napoju” wskazuje, że Nadab i Abihu umarli właśnie z powodu wina.

Rabbi Lewi nauczał, że w Księdze Kapłańskiej 10:8–11 Bóg przekazał fragment Tory dotyczący picia wina przez kapłanów w dniu, w którym Izraelici wznieśli Przybytek. Rabbi rabin Johanan powiedział w imieniu rabbiego Bana'ah, że Tora została przekazana w oddzielnych zwojach, jak Psalm 40:8 mówi: „Wtedy powiedziałem: 'Oto nadchodzę, w zwoju księgi jest napisane o mnie '" Rabin Symeon ben Lakisz (Resz Lakisz) powiedział jednak, że Tora została przekazana w całości, jako Księga Powtórzonego Prawa 31:26, "Weź tę księgę prawa". Gemara donosiła, że ​​rabin Johanan zinterpretował Księgę Powtórzonego Prawa 31:26: „Weź tę księgę prawa”, aby odnieść się do czasu po połączeniu Tory z jej kilku części. Gemara zasugerowała, że ​​Resz Lakisz zinterpretował Psalm 40:8 „w zwoju księgi napisanej o mnie”, aby wskazać, że cała Tora jest nazywana „zwojem”, jak mówi Zachariasz 5:2 : „I powiedział do ja, 'Co widzisz?' A ja odpowiedziałem: „Widzę latający zwój”. A może, zasugerował Gemara, nazywa się go „zwojem” z powodu podanego przez rabina Lewiego, który powiedział, że Bóg dał osiem rozdziałów Tory, o których następnie napisał Mojżesz oddzielne zwoje, w dniu, w którym ustawiono Przybytek. Były to: sekcja kapłanów w Księdze Kapłańskiej 21, sekcja Lewitów w Lb 8:5–26 (ponieważ Lewici byli potrzebni do służby śpiewu w tym dniu), sekcja nieczystych (którzy byliby potrzebni aby zachować Paschę w drugim miesiącu) w Lb 9,1-14, rozdział dotyczący wysłania nieczystych poza obóz (co również musiało nastąpić przed ustawieniem Przybytku) w Lb 5:1-4 , odcinek Kapłańska 16: 1-34 (zajmujące się Jom Kipur, która Kapłańska 16: 1 Zjednoczone były transmitowane bezpośrednio po śmierci dwóch synów Aarona), w części dotyczącej picia wina przez księży w Kapłańskiej 10: 8- 11, sekcja świateł menory w Lb 8,1–4 i sekcja czerwonej jałówki w Lb 19 (która weszła w życie zaraz po ustawieniu Przybytku).

Gemara odczytali termin „mocny napój” ( שֵׁכָר , szejczar ) w Księdze Kapłańskiej 10:9 jako coś, co odurza. Gemara przytoczyła Baraitę, która nauczała, że ​​jeśli kapłan zjadł konserwowane figi z Keilah lub pił miód lub mleko (i przez to zdezorientował się), a następnie wszedł do Sanktuarium (aby wykonać nabożeństwo), był winny.

Gemara wyjaśniła, że ​​Mędrcy postanowili, że Kohanim nie odmawiali błogosławieństwa kapłańskiego w modlitwach Minchah i Ne'ilah z obawy, że niektórzy z Kohanim mogą być pijani o tej porze dnia (a Kapłańska 10:9 zabroniła Kohanim udziału w usługach w stanie nietrzeźwym). Ale Kohanim odmówili błogosławieństwo kapłańskie w nabożeństwach Minchah i Ne'ilah w Jom Kippur i inne dni postu , ponieważ Kohanim nie pili w te dni. Rabin Izaak zauważył, że Księga Powtórzonego Prawa 10:8 mówi o oddzieleniu Lewitów „aby służyli [Bogu] i błogosławili w [Bożym] imieniu” (a zatem porównuje służbę ofiarną do błogosławieństwa). Z tego rabin Izaak wywnioskował, że skoro Księga Kapłańska 10:9 nie zabrania pełniącemu obowiązki kapłana spożywania skorup z winogron, kapłan mający odmawiać błogosławieństwo kapłańskie również mógł jeść skorupki z winogron.

Pewien Baraita nauczał, że zarówno kapłani pijani winem, jak i ci, którzy pozostawili długie włosy, byli skazani na śmierć. Bo Księga Kapłańska 10:9 mówi: „Nie pij wina ani mocnego napoju, ty ani twoi synowie z tobą, abyś nie umarł”. A Ezechiel 44:20-21 zestawia zakaz długich włosów z zakazem pijaństwa. W ten sposób Baraita doszedł do wniosku, że tak jak pijaństwo księdza podczas nabożeństwa karane jest śmiercią, tak samo jego rosnące długie włosy. Tak więc pewien Baraita nauczał, że zwykły kapłan musi strzyc włosy co 30 dni, arcykapłan co tydzień w przeddzień szabatu, a król codziennie.

Baraita nauczał, że sprawiedliwi są błogosławieni, ponieważ nie tylko zdobywają zasługi, ale także obdarzają je swoimi dziećmi i dziećmi dzieci aż do końca wszystkich pokoleń. Baraita wywnioskował ze słów „którzy pozostali” użytych w Księdze Kapłańskiej 10:12, aby opisać pozostałych synów Aarona, że ​​ci synowie zasłużyli na spalenie jak Nadab i Abihu, ale zasługa Aarona pomogła im uniknąć tego losu.

Pewien Baraita donosił, że rabin nauczał, że przyznając honor, zaczynamy od najważniejszej osoby, podczas gdy nakładając klątwę, zaczynamy od najmniej ważnej. Księga Kapłańska 10:12 pokazuje, że przyznając zaszczyt, zaczynamy od najważniejszej osoby, ponieważ kiedy Mojżesz poinstruował Aarona, Eleazara i Itamara, aby nie zachowywali się jak żałobnicy, Mojżesz przemówił najpierw do Aarona, a dopiero potem do synów Aarona, Eleazara i Itamar. A Księga Rodzaju 3:14-19 pokazuje, że nakładając klątwę, zaczynamy od najmniej ważnego, ponieważ Bóg najpierw przeklął węża, a dopiero potem przeklął Ewę, a następnie Adama .

Miszna wywnioskowała z Księgi Kapłańskiej 10:15, że części ofiarne, pierś i uda danej osoby wymagały machania, ale nie zbliżania się do ołtarza. Baraita wyjaśnił, w jaki sposób kapłani dokonali zrzeczenia się. Kapłan kładł części ofiarne na dłoni, pierś i udo na części ofiarne, a gdy była ofiara z chleba, chleb na piersi i udzie. Rav Papa znalazł autorytet w nauczaniu Baraity w Księdze Kapłańskiej 8:26-27, która stwierdza, że ​​umieścili chleb na udzie. A Gemara zauważył, że Księga Kapłańska 10:15 sugeruje, że pierś i udo znajdowały się na szczycie ofiar z tłuszczu. Ale Gemara zauważył, że Księga Kapłańska 7:30 mówi, że kapłan „przyniesie tłuszcz na pierś”. Abaye pogodził wersety, wyjaśniając, że Księga Kapłańska 7:30 odnosi się do sposobu, w jaki kapłan przyniósł części z miejsca uboju. Kapłan następnie odwrócił je i złożył w ręce drugiego kapłana, który zrzekł się ich. Zauważając dalej, że Księga Kapłańska 9:20 mówi, że „położyli tłuszcz na piersiach”, Gemara wywnioskował, że ten drugi kapłan przekazał następnie części trzeciemu kapłanowi, który je spalił. W ten sposób Gemara doszedł do wniosku, że wersety te nauczają, że do tej części służby potrzebnych jest trzech kapłanów, co wprowadza w życie nauczanie z Księgi Przysłów 14:28: „W mnóstwie ludzi chwała królewska”.

Gemara nauczał, że pierwsi uczeni nazywani byli soferim (od pierwotnego znaczenia safar , „liczyć”), ponieważ zwykli liczyć wszystkie litery Tory (aby zapewnić poprawność tekstu). Są one wykorzystywane do powiedzenia Waw ( pokój i ) w Gachon , גָּחוֹן ( „brzuch”), w Księdze Kapłańskiej 11:42 oznacza punkt, w połowie drogi z liter w Torze. (A w Zwoju Tory skrybowie piszą, że vav ( ו ‎) jest większe niż otaczające litery.) Kiedyś wymawiano słowa darosh darash , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ ("pilnie dociekany "), w Księdze Kapłańskiej 10:16 zaznaczają pół- punkt drogi słów w Torze. I zwykli mawiać, że Księga Kapłańska 13:33 wyznacza półmetek wersetów Tory. Rav Joseph zapytał, czy waw ( ו ‎) w gachon , גָּחוֹן ‎ ("brzuch") w Kapłańskiej 11:42 należy do pierwszej czy drugiej połowy Tory. (Rav Joseph zakładał, że Tora zawiera parzystą liczbę liter). Uczeni odpowiedzieli, że mogą przynieść zwój Tory i policzyć, ponieważ Rabbah bar bar Hanah powiedział przy podobnej okazji, że nie ruszali się z miejsca, w którym byli, aż do momentu powstania Tory Przyniesiono zwój i policzono. Rav Joseph odpowiedział, że oni (w Rabbah bar bar Hanah) byli dogłębnie zaznajomieni z właściwą, wadliwą i pełną pisownią słów (którą można pisać na różne sposoby), ale oni (w czasach Rav Josepha) nie byli. Podobnie, Rabbi Józef zapytał, czy Księga Kapłańska 13:33 należy do pierwszej czy drugiej połowy wersetów. Abaye odpowiedział, że przynajmniej w przypadku wersetów możemy przynieść Zwój i je policzyć. Ale Rav Joseph odpowiedział, że nawet z wersetami nie mogą być już pewni. Gdy Rav Aha bar Adda przybył (z Ziemi Izraela do Babilonu), powiedział, że na Zachodzie (w Ziemi Izraela) podzielili Księgę Wyjścia 19:9 na trzy wersety. Niemniej jednak rabini nauczali w Baraita, że ​​w Torze jest 5888 wersetów. (Zauważ, że inni twierdzą, że środkowa litera w naszym obecnym tekście Tory to alef ( א ‎) w hu , הוּא ‎ („on”) w Księdze Kapłańskiej 8:28; środkowe dwa słowa to el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ ( "u podstawy"), w Księdze Kapłańskiej 8:15; w połowie wersów Tory jest Kpł 8:7; a w tekście Tory mamy dzisiaj 5846 wersetów).

Sifra nauczał, że kozłem ofiary za grzech, o którą pytał Mojżesz w Księdze Kapłańskiej 10:16, był kozioł przyprowadzony przez Nachszona ben Aminadawa, jak opisano w Lb 7:12, 16.

Miszna wywnioskowała z Księgi Kapłańskiej 10:16-20, że osobom będącym na pierwszym etapie żałoby ( onen ), przed pogrzebem swoich zmarłych, zabrania się spożywania mięsa ofiar. Podobnie Miszna wywodzi się z Księgi Kapłańskiej 10:16–20, że arcykapłan mógł złożyć ofiary, zanim pochował zmarłych, ale nie mógł jeść mięsa ofiarnego. Zwykły ksiądz w początkowej fazie żałoby nie mógł jednak ani składać ofiar, ani jeść mięsa ofiarnego. Rava opowiedział Baraita, który nauczał, że reguła z Księgi Kapłańskiej 13:45 dotycząca osoby z chorobą skóry, „włosy na jego głowie będą rozpuszczone”, odnosi się również do arcykapłana. Status arcykapłana przez cały rok odpowiadał statusowi każdej innej osoby na festiwalu (w odniesieniu do żałoby). Miszna bowiem mówi, że Arcykapłan mógł składać ofiary na ołtarzu, zanim jeszcze pochował swoich zmarłych, ale nie mógł jeść mięsa ofiarnego. Z tego ograniczenia Arcykapłana Gemara wywnioskował, że Arcykapłan deportuje się jako osoba z chorobą skóry podczas festiwalu. A Gemara nadal nauczał, że żałobnikowi nie wolno ścinać włosów, ponieważ od kiedy Księga Kapłańska 10:6 nakazała synom Aarona: „Niech włosy na waszych głowach nie puszczają się” (po śmierci ich braci Nadaba i Abihu ), wnioskujemy, że obcinanie włosów jest zabronione dla wszystkich innych osób (w czasie żałoby).

Midrasz nauczał, że kiedy w Księdze Kapłańskiej 10:16 „Mojżesz pilnie wypytywał [dosł.: pytał] o kozła ofiary za grzech”, język ten wskazuje, że Mojżesz zadał dwa pytania: (1) Jeśli kapłani zabili kozła ofiary za grzech, dlaczego go nie zjedli? I (2) Jeśli kapłani nie zamierzali go jeść, dlaczego go zabili? Zaraz potem Księga Kapłańska 10:16 donosi, że Mojżesz „rozgniewał się na Eleazara i na Itamara”, a Midrasz nauczał, że rozgniewany zapomniał o prawie. Rav Huna nauczał, że był to jeden z trzech przypadków, w których Mojżesz stracił panowanie nad sobą iw konsekwencji zapomniał prawa. (Pozostałe dwa przykłady dotyczyły sabatu w Księdze Wyjścia 16:20 i oczyszczenia nieczystych metalowych naczyń Lb 31:14 ) . W tym przypadku (z udziałem Nadaba i Abihu), z powodu swojego gniewu, Mojżesz zapomniał o prawo, które te w pierwszej fazie żałoby ( Onen ), przed grzebanie ich umarłych, są zakazane od jedzenia mięsa z ofiar. Aaron zapytał Mojżesza, czy powinien spożywać poświęcony pokarm w dniu śmierci jego synów. Aaron argumentował, że skoro dziesięcina (która ma mniejszą świętość) jest zabroniona osobie pogrążonej w żałobie przed pogrzebem jej zmarłego, to o ileż bardziej musi być zakazane mięso ofiary za grzech (która jest bardziej święta) osobie pogrążonej w żałobie przed pochówkiem zmarłego. Zaraz po tym, jak Mojżesz usłyszał argumenty Aarona, wystosował proklamację do Izraelitów, mówiąc, że popełnił błąd w odniesieniu do prawa, a jego brat Aaron przyszedł i nauczał go. Eleazar i Itamar znali prawo, ale zachowali milczenie z szacunku dla Mojżesza, aw nagrodę Bóg zwrócił się do nich bezpośrednio wraz z Mojżeszem i Aaronem w Księdze Kapłańskiej 11:1. Kiedy Księga Kapłańska 11:1 donosi, że „Pan przemówił do Mojżesza i Aarona, mówiąc do nich”, rabin Hiyya nauczał, że słowa „do nich” odnoszą się do Eleazara i Itamara.

Podobnie, rabin Nehemiasz wywnioskował z Księgi Kapłańskiej 10:19, że ofiara za grzech Aarona została spalona (a nie zjedzona przez kapłanów), ponieważ Aaron i jego pozostali synowie (kapłani) byli we wczesnych stadiach żałoby i w ten sposób zostali zdyskwalifikowani ze spożywania ofiar.

Uczony, który studiował u rabina Samuela bar Nachmani, powiedział w imieniu rabina Jozuego ben Lewiego , że słowa „a oto spłonęło” w Księdze Kapłańskiej 10:16 nauczały, że tam, gdzie kapłan omyłkowo przyniósł krew składając ofiarę za grzech do Sanktuarium wewnątrz, kapłani musieli spalić resztę ofiary. Podobnie, rabin Jose Galilejczyk wywnioskował ze słów: „Oto jej krew nie została wniesiona do Sanktuarium wewnątrz” w Księdze Kapłańskiej 10:18, że jeśli kapłan wziął ofiarę poza wyznaczonymi granicami lub wziął jej krew w Sanktuarium, kapłani musieli spalić resztę ofiary.

Rabini w Baraita zauważyli trzy użycia słowa „rozkazany” w Księdze Kapłańskiej 10:12-13, 10:14-15 i 10:16-18, w związku z ofiarami ósmego dnia Inauguracji Przybytek, dzień śmierci Nadaba i Abihu. Rabini nauczali, że Mojżesz powiedział „jak Pan nakazał” w Księdze Kapłańskiej 10:13, aby poinstruować, że kapłan ma jeść ofiarę zbożową ( minchah ), nawet jeśli byli na najwcześniejszym etapie żałoby. Rabini nauczali, że Mojżesz powiedział „tak jak nakazałem” w Księdze Kapłańskiej 10:18 w związku z ofiarą za grzech ( czatat ) w czasie śmierci Nadaba i Abihu. Rabini nauczali, że Mojżesz powiedział „jak Pan nakazał” w Księdze Kapłańskiej 10:15, aby nakazać Aaronowi i kapłanom spożywanie ofiary pokoju ( szelamim ) pomimo ich żałoby (i korekty Mojżesza przez Aarona w Księdze Kapłańskiej 10:19 ), a nie tylko dlatego, że Mojżesz powiedział to na własną rękę, ale dlatego, że tak polecił Bóg.

Samuel nauczał, że interpretacja, zgodnie z którą Aaron nie powinien był zjeść ofiary, zgadzała się z rabinem Nehemiaszem, podczas gdy inna interpretacja, że ​​Aaron powinien był zjeść ofiarę, zgadzała się z rabinem Judą i rabinem Symeonem. Rabin Nehemiasz argumentował, że spalili ofiarę, ponieważ kapłani byli w początkowej fazie żałoby. Rabbi Juda i Rabbi Symeon utrzymywali, że spalili go, ponieważ ofiara została zbezczeszczona w ciągu dnia, a nie z powodu żałoby. Rabbi Juda i Rabbi Symeon argumentowali, że jeśli to z powodu żałoby, powinni byli spalić wszystkie trzy ofiary za grzech złożone tego dnia. Alternatywnie, rabin Juda i rabbi Symeon argumentowali, że kapłan byłby zdolny do spożywania ofiar po zachodzie słońca. Alternatywnie, rabin Juda i rabbi Symeon twierdzili, że Pinechas żył wtedy i nie był ograniczony prawem żałoby.

Według rabina Nehemiasza wymiana przebiegała tak: Mojżesz zapytał Aarona, dlaczego nie zjadł ofiary. Mojżesz zapytał Aarona, czy może krew ofiary dostała się do najbardziej wewnętrznej świątyni, ale Aaron odpowiedział, że jej krew nie dostała się do wewnętrznej świątyni. Mojżesz zapytał Aarona, czy być może krew przepłynęła poza dziedziniec sanktuarium, ale Aaron odpowiedział, że tak się nie stało. Mojżesz zapytał Aarona, czy być może kapłani złożyli ją w żałobie iw ten sposób zdyskwalifikowali tę ofiarę, ale Aaron odpowiedział, że jego synowie jej nie złożyli, Aaron złożył. Wtedy Mojżesz wykrzyknął, że Aaron z pewnością powinien był to zjeść, tak jak Mojżesz nakazał w Księdze Kapłańskiej 10:18, aby spożyli ją w żałobie. Aaron odpowiedział za pomocą Księgi Kapłańskiej 10:19 i argumentował, że być może Mojżesz usłyszał, iż osobom pogrążonym w żałobie wolno było spożywać specjalne ofiary z okazji Inauguracji Przybytku, ale nie regularne składane ofiary. Jeśli bowiem Księga Powtórzonego Prawa 26:14 poucza, że ​​dziesięciny, która ma mniejszą świętość, nie można spożywać w żałobie, o ileż bardziej ten zakaz powinien dotyczyć ofiar takich jak ofiary za grzech, które są bardziej święte. Kiedy Mojżesz usłyszał ten argument, odpowiedział w Księdze Kapłańskiej 10:20, że to mu się podoba, i przyznał się do błędu. Mojżesz nie starał się usprawiedliwiać, że nie słyszał prawa od Boga, ale przyznał, że je usłyszał i zapomniał o nim.

Według rabbiego Judy i rabbiego Symeona wymiana przebiegała tak: Mojżesz zapytał Aarona, dlaczego nie jadł, sugerując, że krew dostała się do najgłębszego sanktuarium, przeszła poza dziedziniec lub została zbezczeszczona przez ofiarowanie jej przez jego synów. a Aaron powiedział, że nie. Mojżesz następnie zapytał, czy być może Aaron był niedbały przez swój smutek i pozwolił, aby ofiara została zbezczeszczona, ale Aaron wykrzyknął w Księdze Kapłańskiej 10:19, że te wydarzenia, a nawet więcej, mogły go spotkać, ale Aaron nie okazywałby takiego braku szacunku dla ofiar. Wtedy Mojżesz wykrzyknął, że Aaron z pewnością powinien był to zjeść, jak nakazał Mojżesz w Księdze Kapłańskiej 10:18. Aaron argumentował przez analogię do dziesięciny (jak w wersji rabina Nehemiasza), a Mojżesz przyjął argument Aarona. Ale Mojżesz twierdził, że kapłani powinni zachować mięso ofiarne i zjeść je wieczorem. I na to Aaron odpowiedział, że mięso zostało przypadkowo zbrukane po złożeniu ofiary.

Księga Kapłańska 11

Traktat Chullin w Misznie, Tosefcie i Talmudzie Babilońskim zinterpretował prawo kaszrutu ( כַּשְׁרוּת ‎) w Księdze Kapłańskiej 11 i Powtórzonego Prawa 14:3–21.

Czytając Księgę Kapłańską 11:1, Midrasz nauczał, że w 18 wersetach Pismo Święte stawia Mojżesza i Aarona (narzędzia wyzwolenia Izraela) na równi (informuje, że Bóg przemawiał do nich obu w ten sam sposób), a zatem istnieje 18 błogosławieństw w Amida .

Midrasz nauczał, że Adam złożył w ofierze wołu, antycypując prawa dotyczące czystych zwierząt w Księdze Kapłańskiej 11:1-8 i Powtórzonego Prawa 14:4-6.

Rav Hisda zapytał, skąd Noe wiedział (przed przekazaniem Księgi Kapłańskiej 11 lub Powtórzonego Prawa 14:3–21 ), które zwierzęta są czyste, a które nieczyste. Rav Hisda wyjaśnił, że Noe prowadził ich przez Arkę, a te, które Arka przyjęła (w wielokrotności siedmiu) były z pewnością czyste, a te, które Arka odrzuciła, były z pewnością nieczyste. Rabbi Abbahu zacytował Księgę Rodzaju 7:16: „A ci, którzy weszli, weszli jako mężczyzna i kobieta”, aby pokazać, że weszli sami (w parach, po siedmiu czystych i po dwóch nieczystych).

Rabin Tanhum ben Hanilai porównał prawo kaszrutu do przypadku lekarza, który poszedł odwiedzić dwóch pacjentów, z których jeden, o którym lekarz ocenił, że będzie żył, a drugi, o którym lekarz osądził, że umrze. Temu, który miał żyć, lekarz wydawał polecenia, co jeść, a czego nie jeść. Z drugiej strony lekarz powiedział komuś, kto umrze, żeby jadł to, czego chce pacjent. W ten sposób do narodów, które nie były przeznaczone do życia w przyszłym świecie , Bóg powiedział w Księdze Rodzaju 9:3: „Wszelki ruch, który żyje, będzie dla was pokarmem”. Ale do Izraela, którego Bóg przeznaczył do życia w przyszłym świecie, Bóg powiedział w Księdze Kapłańskiej 11:2: „To są istoty żywe, które możecie spożywać”.

Rav wywnioskował, że skoro Księga Przysłów 30:5 naucza, że ​​„Każde słowo Boże jest czyste”, to nakazy kaszrutu zostały podane w wyraźnym celu oczyszczenia ludzkości.

Czytając Księgę Kapłańską 18:4, „Moje nakazy ( מִשְׁפָּטַי ‎, mishpatai ) czyńcie, a Moje ustawy ( חֻקֹּתַי ‎, chukotai ) zachowujcie”, Sifra odróżnia „ nakazy ” ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ) od „statutów” ( חֻקִּים , chukim ). Termin „ nakazy ” ( מִשְׁפָּטִים , mishpatim ), nauczany przez Sifra, odnosi się do zasad, które nawet gdyby nie zostały zapisane w Torze, byłoby całkowicie logiczne, aby je napisać, podobnie jak prawa dotyczące kradzieży, niemoralności seksualnej, bałwochwalstwa , bluźnierstwo i morderstwo. Termin „statuty” ( חֻקִּים , chukim ), nauczany przez Sifra, odnosi się do tych zasad, które impuls do czynienia zła ( יצר הרע ‎, yetzer hara ) i narody świata próbują podważyć, jak jedzenie wieprzowiny (zakazane przez Księga Kapłańska 11:7 i Powtórzonego Prawa 14:7-8 , noszenie mieszanek wełny i lnu ( שַׁעַטְנֵז , szatnez , zabronione przez Księgę Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), uwolnienie z małżeństwa lewiratów ( חליצה , chalitzah , nakazane przez Księgę Powtórzonego Prawa 25: 5-10 ), oczyszczanie osoby dotkniętej chorobą skóry ( מְּצֹרָע , metzora , reguluje Kapłańskiej 13-14 ) i kozioł wysłane na pustyni (dalej „ Azazela ” regulowany w Kapłańskiej 16 ). W odniesieniu do nich, nauczali Sifra, Tora mówi po prostu, że Bóg ich ustanowił i nie mamy prawa budzić co do nich wątpliwości.

Rabin Eleazar ben Azariasz nauczał, że ludzie nie powinni mówić, że nie chcą nosić mieszanki wełny i lnu ( שַׁעַטְנֵז ‎, szatnez , zakazana przez Księgę Kapłańską 19:19 i Powtórzonego Prawa 22:11 ), jeść wieprzowinę (zabronioną przez Księgę Kapłańską 11:7 i Księga Powtórzonego Prawa 14:7-8 ) lub być w zażyłości z zakazanymi partnerami (zakazane przez Księgę Kapłańską 18 i 20 ), ale raczej powinni powiedzieć, że chcieliby, ale Bóg zadekretował, że tego nie robią. W Księdze Kapłańskiej 20:26 Bóg mówi: „Oddzieliłem was od narodów, abyście byli moimi”. Należy więc oddzielić się od przestępstwa i zaakceptować rządy Nieba.

Rabin Berekiasz powiedział w imieniu rabina Izaaka, że ​​w Nadchodzącym Czasie Bóg wyda ucztę dla sprawiedliwych sług Bożych i każdego, kto nie jadł mięsa ze zwierzęcia, które padło w inny sposób niż w wyniku uboju rytualnego ( נְבֵלָה ‎, neveilah , zabronione przez Księga Kapłańska 17:1–4 ) na tym świecie będzie miał przywilej cieszyć się nim w przyszłym świecie. Wskazuje na to Księga Kapłańska 7:24, która mówi: „A tłuszcz tego, co umiera samo z siebie ( נְבֵלָה ‎, neveilah ) i tłuszcz tego, co jest rozszarpane przez zwierzęta ( טְרֵפָה ‎, tereifah ), może być użyty do każdego inną służbę, ale nie będziecie jej jeść”, aby można było ją zjeść w Przyszłym Czasie. (Dzięki obecnej powściągliwości można zasłużyć na udział w uczcie w życiu ostatecznym). Z tego powodu Mojżesz napomniał Izraelitów w Księdze Kapłańskiej 11:2, „To jest zwierzę, które będziecie jeść”.

Wprowadzając wyjątek od prawa kaszrutu w Księdze Kapłańskiej 11 i Powtórzonego Prawa 14:3-21, Rabin powiedział w imieniu rabina Johanana, że ​​można leczyć się wszystkimi zakazanymi rzeczami, z wyjątkiem bałwochwalstwa, kazirodztwa i morderstwa.

Pewien Midrasz zinterpretował Psalm 146:7 „Pan uwalnia więźniów”, aby przeczytać „Pan dopuszcza to, co zakazane”, a tym samym nauczać, że to, czego Bóg zabronił w jednym przypadku, Bóg dopuścił w innym. Bóg zabronił tłuszczu brzusznego bydła (w Księdze Kapłańskiej 3:3 ), ale zezwolił na to w przypadku zwierząt. Bóg zabronił spożywania nerwu kulszowego u zwierząt (w Księdze Rodzaju 32:33 ), ale zezwolił na to u ptactwa. Bóg zabronił spożywania mięsa bez uboju rytualnego (w Księdze Kapłańskiej 17:1–4 ), ale zezwolił na to w przypadku ryb. Podobnie rabin Abba i rabbi Jonathan w imieniu rabbiego Lewiego nauczali, że Bóg dopuścił więcej rzeczy niż Bóg zabronił. Na przykład Bóg zrównoważył zakaz wieprzowiny (w Księdze Kapłańskiej 11:7 i Powtórzonego Prawa 14:7-8 ) zezwalając na barwenę (która zdaniem niektórych smakuje jak wieprzowina).

Czytając Księgę Kapłańską 11:2, „ To są żywe istoty, które możesz jeść”, Sifra nauczał, że użycie słowa „te” wskazuje, że Mojżesz podniósłby zwierzę i pokazał Izraelitom, mówiąc im: „To możesz jeść” i „Tego nie możesz jeść”.

Miszna odnotowała, że ​​Tora określa (w Księdze Kapłańskiej 11:3 i Powtórzonego Prawa 14:6 ) cechy zwierząt domowych i dzikich (po których można stwierdzić, czy są one czyste). Miszna zauważyła, że ​​Tora nie podaje w podobny sposób cech ptaków, ale mędrcy nauczali, że każdy ptak, który chwyta swoją zdobycz, jest nieczysty. Każdy ptak, który ma dodatkowy palec u nogi ( paluch ), wole i żołądkowy, który można oderwać, jest czysty. Rabbi Eliezer, syn rabbiego Sadoka, nauczał, że każdy ptak, który równo rozdziela palce u nóg, jest nieczysty. Miszna nauczała, że ​​wśród szarańczy wszystkie, które mają cztery nogi, cztery skrzydła , nogi połączone (jak w Księdze Kapłańskiej 11:21 ) i skrzydła pokrywające większą część ciała, są czyste. Rabin Jose uczył, że musi również nosić nazwę „szarańcza”. Miszna nauczała, że wszystkie ryby , które mają płetwy i łuski, są czyste. Rabin Juda powiedział, że musi mieć (co najmniej) dwie łuski i jedną płetwę (aby była czysta). Łuski to te (cienkie krążki), które są przymocowane do ryby, a płetwy to te (skrzydła), przez które pływa.

Czytając Księgę Kapłańską 11:3, „Cokolwiek… . . przeżuwa pokarm wśród zwierząt, które możesz jeść”, nauczali Tosefta, że ​​cokolwiek przeżuwa pokarm, nie ma górnych zębów.

Miszna nauczała, że łowcy dzikich zwierząt, ptaków i ryb, którzy natknęli się na zwierzęta, które Księga Kapłańska 11 określiła jako nieczyste, mogli je sprzedawać. Rabin Juda nauczał, że osoba, która przypadkowo natknęła się na takie zwierzęta, mogła je kupić lub sprzedać, pod warunkiem, że nie prowadziła regularnego handlu nimi. Ale mędrcy na to nie pozwolili.

Rav Shaman bar Abba powiedział w imieniu Rav Idi bar Idi bar Gershom, który powiedział to w imieniu Levi bar Perata, który powiedział to w imieniu Rabina Nahuma, który powiedział to w imieniu Rabina Biraima, który powiedział to w imieniu pewien staruszek imieniem rabin Jacob, którego domownicy Nasi nauczali, że (gotowanie) zakazanego jajka spośród 60 (dozwolonych) jaj czyni je wszystkimi zakazanymi, (ale gotowanie) zakazanego jajka spośród 61 (dozwolonych) jaj czyni je wszystkimi dozwolony. Rabin Zera zakwestionował orzeczenie, ale Gemara powołała się na ostateczne orzeczenie: Stwierdzono, że rabin Helbo powiedział w imieniu Rav Huna, że ​​w odniesieniu do (zakazanego) jajka (gotowanego z dozwolonymi), jeśli jest 60 oprócz ( zabronione) jeden, są (wszystkie) zabronione, ale jeśli jest ich 61 poza (zabronionym) jednym, są dozwolone.

Miszna nauczała ogólnej zasady, że wszędzie tam, gdzie smak zakazanego jedzenia przynosi korzyść, jest zabroniony, ale wszędzie tam, gdzie smak zakazanego jedzenia nie przynosi korzyści, jest dozwolony. Na przykład, jeśli (zabronione) ocet wpadł do rozdrobnionej fasoli (jest to dozwolone).

Czytając Księgę Kapłańską 11:7, „świnia, ponieważ rozrywa kopyta i ma rozdzielone łapy, ale nie przeżuwa, jest dla ciebie nieczysta”, pewien Midrasz porównał świnię do Cesarstwa Rzymskiego . Tak jak świnie leżące wysuwają kopyta, jakby chciały powiedzieć: „Patrz, żebym był czysty”, tak samo Cesarstwo Rzymskie chełpiło się (swoimi zaletami), gdy pod pozorem ustanowienia sprawiedliwości dopuszczało się przemocy i rabunku. Midrasz porównał Cesarstwo Rzymskie do gubernatora, który uśmiercił złodziei, cudzołożników i czarowników, a następnie pochylił się do doradcy i powiedział: „Ja sam zrobiłem te trzy rzeczy w ciągu jednej nocy”.

Gemara przekazała nauczanie mędrców, że miód pszczeli jest dozwolony, ponieważ pszczoły przynoszą nektar z kwiatów do swojego ciała, ale nie wydalają go ze swojego ciała. Gemara odpowiedział, że Rav Szeszet nauczał (zgodnie z opinią rabina Jakuba), że Bóg dopuszcza miód jako wyjątek od zasady, że substancja, która powstaje z niekoszernego zwierzęcia, jest niekoszerna. U Baraita rabin Jacob odczytać słowa Kapłańska 11:21, „A jednak te można jeść wszystkich skrzydlatych stworzeń”, i uznał, że słowo „to” oznacza, że można jeść je, ale nie może jeść non -koszerna skrzydlata istota. Gemara zapytał, dlaczego ten wniosek jest konieczny, ponieważ Księga Kapłańska 11:20 wyraźnie zakazuje spożywania niekoszernych skrzydlatych stworzeń, mówiąc: „Wszystkie skrzydlate stworzenia, które chodzą na czworakach, są dla ciebie odrazą”. Gemara nauczała raczej, że należy rozumieć wniosek, który oznacza, że ​​nie można jeść niekoszernego skrzydlatego stworzenia, ale można jeść to, co niekoszerne skrzydlate stworzenie wyrzuca ze swojego ciała — mianowicie miód pszczół.

Czytając Księgę Kapłańską 11:29–38, Miszna przyrównała pod jednym względem krew ludzką do krwi zwierząt domowych, a pod innym względem do krwi gadów. Miszna zauważyła, że ​​krew ludzka jest podobna do krwi zwierząt w tym sensie, że czyni nasiona podatnymi na nieczystość (na mocy Księgi Kapłańskiej 11:34–38 ) i podobnie jak krew gadów nie podlega wytępieniu ( כרת ‎, karet ) ze względu na jego spożycie. ( Księga Kapłańska 7:26 zabrania spożywania krwi zwierząt, ale nie krwi gadów).

Gemara zauważył paradoks, że mleko matki jest koszerne, mimo że jest produktem krwi matki, która nie jest koszerna. W wyjaśnieniu Gemara zacytował Hioba 14:4: „Któż może wyprowadzić coś czystego z nieczystego? Czy to nie ten Jedyny? Albowiem Bóg może wyprowadzić coś czystego, takiego jak mleko, z nieczystego, takiego jak krew.

W dniu, w którym rabin Eleazar ben Azariasz zastąpił rabbana Gamaliela II jako dyrektora szkoły, rabin Akiva wyjaśnił słowa z Księgi Kapłańskiej 11:33: „i każde naczynie gliniane, do którego wpadnie którykolwiek z nich, cokolwiek w nim jest, będzie nieczyste ”. Rabbi Akiwa zauważył, że Księga Kapłańska 11:33 nie stwierdza, że ​​„jest nieczysty”, ale „uczyni innych nieczystymi”. Rabbi Akiwa wywnioskował z tego, że bochenek, który jest nieczysty w drugim stopniu (kiedy na przykład naczynie najpierw staje się nieczyste, a następnie brudzi znajdujący się w nim bochenek), może uczynić nieczystym cokolwiek, co wejdzie w kontakt z trzecim stopniem. Rabin Joshua zapytał, kto usunie kurz z oczu Rabbana Johanana ben Zakaia (aby mógł usłyszeć ten wspaniały dowód), ponieważ rabin Johanan ben Zakai powiedział, że kolejne pokolenie ogłosi czysty bochenek, który był nieczysty w trzecim stopniu na nie ma w Torze tekstu, według którego byłaby nieczysta. Rabin Joshua zauważył, że rabin Akiva, intelektualny potomek rabba Johanana ben Zakai (ponieważ rabin Akiva był uczniem rabina Eliezera ben Hurcanusa , ucznia rabba Johanana ben Zakaia), przytoczył tekst w Torze — Księga Kapłańska 11:33 — według dla którego taki chleb był nieczysty.

Miszna nauczała, że ​​żona kogoś, kto skrupulatnie przestrzega dziesięciny i prawa czystości ( chaver ) może pożyczyć sito i przesiewacz żonie kogoś, kto niedbale przestrzega dziesięciny i prawa czystości ( am ha-aretz ) i może sortować , zmielić i przesiać z nią. Ale kiedy zmoczy mąkę i tym samym podda ją nieczystości zgodnie z Księgą Kapłańską 11:34, nie może jej dotykać, ponieważ nie można pomagać przestępcom. Miszna nauczała, że ​​ta nauka została wypowiedziana tylko w celu zachowania pokoju.

Gemara poinformował, że Mędrcy przeczytali słowa z Księgi Kapłańskiej 11:44: „Uświęcajcie się, a będziecie uświęceni”, aby nauczać, że ludzie, którzy uświęcają się trochę, są uświęceni i mają wielką pomoc. Jeśli ludzie uświęcają się na dole, to są uświęcani na górze. Jeśli ludzie uświęcą się na tym świecie, zostaną uświęceni w przyszłym świecie.

Rav Naḥman bar Isaac doniósł o Baraita: Rav Judah powiedział, że Rav powiedział (albo niektórzy twierdzą, że nauczano tego w Baraita), że słowa z Księgi Kapłańskiej 11:44 nawiązują do kroków podejmowanych podczas posiłku. „Poświęćcie się” nawiązuje do pierwszych wód z których jeden myje sobie rąk przed posiłkiem; «Bądźcie świętymi» nawiązuje do końcowych wód z których jeden myje czyjeś ręce po posiłku i przed modlitwą Grace po posiłkach ( בִרְכַת הַמָזוֹן , Birkat Hamazon ), „bo jestem święty” odnosi się do oliwy, którą rozprowadza się na dłoniach, a „Ja jestem Panem twoim Bogiem” odnosi się do Łaski po Posiłkach.

Gemara zastanawiał się, czy słowa z Księgi Kapłańskiej 11:44: „Uświęcajcie się i bądźcie święci”, które odnoszą się do unikania pokarmów zabronionych w księdze Kapłańskiej 11, mogą również nauczać, że w odniesieniu do każdego czynu zakazanego przez Torę istnieje dodać pozytywne przykazanie świętości, aby uniknąć tego aktu. Gemara sprzeciwił się, że gdyby tak było, to każdy zakaz w całej Torze zawierałby zarówno przykazanie pozytywne, jak i zakaz, i tym samym odrzucił to rozumowanie.

W średniowiecznej interpretacji żydowskiej

Parsza jest omówiona w tych średniowiecznych źródłach żydowskich:

Księga Kapłańska 9

Zohar nauczał, że Mojżeszowa 9: 2 w reżyserii Aarona „wziąć na siebie byka cielca na ofiarę przebłagalną” jako zarządzenia oznaczało osobiście dla Aarona, by odpokutować za grzech Złotego Cielca, że ściągnął na Izrael. Zohar nauczał, że Aaron musiał oczyścić się w ciągu siedmiu świętych dni z Księgi Kapłańskiej 8:33, a następnie za pomocą cielca, który kierował w Księdze Kapłańskiej 9:2 . Zohar zauważył, że Aaron musiał się oczyścić, bo gdyby nie on, Złoty Cielec by się nie pojawił.

Czytając słowa Mojżesza w Księdze Kapłańskiej 9:4, „dzisiaj Pan wam się ukaże”, Ibn Ezra nauczał, że Mojżesz odnosił się do ognia, który wyszedł od Boga.

Księga Kapłańska 11

Juda Halevi wyraził podziw dla tych, którzy jako pierwsi podzielili tekst Tory na wersety, wyposażyli go w znaki samogłoskowe, akcenty i znaki masoreckie i policzyli litery tak dokładnie, że odkryli, że gimel ( ג ‎) w gachon , גָּחוֹן ‎ (" brzuch”), w Księdze Kapłańskiej 11:42 stoi dokładnie w środku Tory. (Zauważ jednak, że raport Gemary, omawiany w "klasycznej interpretacji rabinicznej" powyżej, że niektórzy twierdzą, że waw ( ו ‎) w gachon , גָּחוֹן ‎, oznacza półmetek Tory.)

We współczesnej interpretacji

Parsza jest omówiona w tych nowoczesnych źródłach:

Księga Kapłańska 10

Profesor James Kugel z Uniwersytetu Bar Ilan poinformował, że według jednej teorii źródło kapłańskie (często w skrócie P) wymyśliło Nadab i Abihu, podając im imiona zdyskredytowanych synów króla Jeroboama, aby mogli umrzeć w nowo oddanym do użytku sanktuarium (jak zanotowane w Księdze Kapłańskiej 16:1 ), a tym samym splugawić ją poprzez skażenie zwłokami, aby Bóg mógł następnie pouczyć Aarona w Księdze Kapłańskiej 16:3 o tym, jak oczyścić świątynię poprzez Jom Kippur. Ta teoria zakładała, że ​​Izraelici pierwotnie stosowali procedurę oczyszczania Jom Kippur za każdym razem, gdy było to potrzebne w ciągu roku, a zatem sensowne było skażenie sanktuarium (w Księdze Kapłańskiej 10 ), a następnie natychmiastowe oczyszczenie (w Księdze Kapłańskiej 16 ). ale w końcu, kiedy Izraelici uczynili oczyszczenie sanktuarium corocznym obrzędem, źródło kapłańskie dodało Księgę Kapłańską 11–15, aby wymienić inne potencjalne źródła nieczystości, które mogą wymagać oczyszczenia świątyni.

Profesor Jacob Milgrom , poprzednio z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley , zauważył, że Księga Kapłańska 10:8-15 zawiera niektóre z nielicznych praw (wraz z Księgą Kapłańską 6:1-7:21 i 16:2–28 ) zarezerwowanych dla kapłanów sam, podczas gdy większość Księgi Kapłańskiej jest skierowana do całego ludu izraelskiego.

Profesor Samuel Balentine z Union Presbyterian Seminary wyjaśnił Bożą instrukcję z Księgi Kapłańskiej 10:9, aby kapłani „nie pili wina ani mocnego napoju” jako przestrogę „przeciwko używaniu środków pobudzających w celu wywołania, wzmocnienia lub wpłynięcia na ich spotkanie z Bogiem”.

Balentine opisał napomnienie z Księgi Kapłańskiej 10:10, aby „postawić różnicę między świętym a pospolitym oraz między nieczystym a czystym” jako „najbardziej fundamentalny warunek wstępny dla kapłanów i ich wiernych”.

Księga Kapłańska 11

Profesor Robert A. Oden , poprzednio z Dartmouth College , twierdził, że przyczyną kapłańskich praw kaszrutu w Kapłańskiej 11 była integralność stworzenia i to, jak wyglądał stworzony porządek świata. Za dobre uznaje się to, co współgra z całością stworzonej kosmologii.

Kugel doniósł, że izraelski archeolog Israel Finkelstein nie znalazł kości świń na stanowiskach na wzgórzach, począwszy od okresu żelaza I (około 1200–1000 p.n.e.) i kontynuując przez żelazo II, podczas gdy wcześniej na stanowiskach z epoki brązu kości świń obfitowały. Kugel wywnioskował z danych Finkelsteina, że ​​nowi mieszkańcy wzgórza różnili się zasadniczo od swoich poprzedników na wyżynach i w mieście Kananejczyków – albo dlatego, że byli inną grupą etniczną, albo dlatego, że przyjęli inny sposób życia z powodów ideologicznych lub innych . Kugel wywnioskował z ustaleń Finkelsteina, że ​​ci górale podzielali pewną ideologię (choćby tylko tabu żywieniową), jak współcześni Żydzi i muzułmanie . Kugel doszedł do wniosku, że nieciągłość między ich stylem życia a stylem życia kananejskich mieszkańców miast i wcześniejszych osadników góralskich wspierała ideę, że osadnicy nie byli eksurbanitami.

Zauważając, że Księga Kapłańska 11:3 ogranicza ssaki, które kwalifikują się na żydowski stół do tych, które przeżuwają pokarm i wykazują rozdwojone kopyta, Milgrom zauważył, że te wymagania skutecznie zabraniają ludziom spożywania mięsa z całego królestwa zwierząt, z wyjątkiem trzech roślin domowych: zjadacze — bydło, owce i kozy. Milgrom argumentował, że biblijny system praw żywieniowych miał zatem na celu okiełznanie ludzkiego instynktu zabójcy poprzez system restrykcji pozwalających ludziom zaspokoić swoją żądzę mięsa zwierzęcego, ale nie stać się przy tym odczłowieczonym. Milgrom zakładał, że podstawowe zasady są następujące: (1) Prawo poważnie ograniczyło wybór pokarmu dla zwierząt. (2) Tylko ci, którzy potrafią się zakwalifikować dzięki swoim umiejętnościom i pobożności, mogą zabijać zwierzęta – umiejętność stosowania techniki uboju, która sprawia, że ​​śmierć jest bezbolesna, oraz pobożność w świadomości boskiej sankcji, która zezwala na taki ubój. (3) Nieliczne dozwolone zwierzęta, poddane rytualnemu ubojowi, nadal nie są dopuszczone do spożycia, dopóki ich krew nie zostanie spuszczona.

Balentine argumentował, że Boże napomnienie w Księdze Kapłańskiej 11:44: „uświęcajcie się i bądźcie świętymi, bo ja jestem święty”, wyjaśniało „dlaczego Izrael nie może kalać się, jedząc zakazane zwierzęta”, ponieważ Bóg rozróżnił między gatunkami zwierząt w stworzeniu, ludźmi „ rozróżnienie między zwierzętami czystymi i nieczystymi jest aktem wiary, który odzwierciedla dzieło Boga w ustanowieniu i utrzymaniu „bardzo dobrego” planu stworzenia”.

Profesor Mary Douglas , poprzednio z University College London , Northwestern University i Princeton University , zasugerowała, że ​​zwierzęta, których Księga Kapłańska zakazuje 11, reprezentują osoby wrażliwe – ślepe robaki, wrażliwe ryby bezłuskowe i bezustannie pracujące mrówki – które są odpowiednikami ludzkich żebraków, sierot i wdów. Douglas argumentował, że Księga Kapłańska 11 nakazuje ludziom, aby nie żerowali na nich, ponieważ „Świętość jest nie do pogodzenia z drapieżnym zachowaniem”. Podobnie Balentine twierdził, że Księga Kapłańska stwierdza, że ​​„jedyne zwierzęta, które odzwierciedlają normalne cechy ich gatunku, są jadalne”, podczas gdy te, które ich nie posiadają, „są w niekorzystnej sytuacji, ponieważ brakuje im środków do przetrwania, które są wspólne dla ich gatunku. "

Interpretując prawa kaszrutu w Księdze Kapłańskiej 11 i Powtórzonego Prawa 14:3–21, w 1997 r. Komitet ds. Prawa Żydowskiego i Standardów Konserwatywnego Judaizmu uznał, że możliwe jest zaadaptowanie sekwencji genetycznej z niekoszernego gatunku i wszczepienie jej do nowy szczep koszernego środka spożywczego — na przykład wprowadzenie genu hormonu wzrostu świń do ziemniaka w celu wywołania większego wzrostu lub wprowadzenie genu od owada do pomidora, aby nadać mu niezwykłe właściwości szkodnika opór — i ten nowy szczep ma być koszerny. Podobnie pod koniec lat dziewięćdziesiątych Centralna Konferencja Amerykańskich Rabinów Judaizmu Reformowanego orzekła, że ​​dla Żyda, który obserwuje kaszrut, dobrze jest uczestniczyć w eksperymencie medycznym z produktem ubocznym wieprzowiny.

Przykazania

Według Sefer ha-Chinucha w parszy jest 6 pozytywnych i 11 negatywnych przykazań :

• Kohen nie może wchodzić do świątyni z długimi włosami.
• Kohen nie może wchodzić do świątyni z podartymi ubraniami.
• Kohen nie może opuszczać Świątyni podczas służby.
• Kohen nie może wejść do świątyni w stanie nietrzeźwym.
• Zbadanie oznak zwierząt, aby odróżnić koszerne i niekoszerne.
• Nie jeść niekoszernych zwierząt
• Zbadanie oznak ryb, aby odróżnić koszerne i niekoszerne
• Nie jeść niekoszernych ryb
• Nie jeść niekoszernego ptactwa
• Zbadanie oznak szarańczy, aby odróżnić koszerne i niekoszerne
• Przestrzegać praw nieczystości spowodowanych przez osiem owadów
• Przestrzegać praw nieczystości dotyczących żywności płynnej i stałej
• Przestrzegać praw nieczystości spowodowanych przez martwą bestię
• Nie jeść niekoszernych stworzeń, które pełzają po lądzie
• Nie jeść robaków występujących w owocach
• Nie jeść stworzeń żyjących w wodzie innych niż ryby
• Nie jeść niekoszernych robaków

Haftara

Ogólnie

Hafṭarah dla Parsza jest:

• dla Żydów aszkenazyjskich : 2 Sm 6,1-7,17
• dla Żydów sefardyjskich : 2 Samuela 6:1-19

Streszczenie

Dawid zebrał wszystkich wybranych mężów Izraela – w sumie 30 000 – i poszedł odzyskać Arkę Przymierza z Baale-Judah . Wynieśli Arkę z domu Abinadaba i postawili ją na nowym wozie. Synowie Abinadaba, Uzza i Achio, prowadzili wóz, a Achio szedł przed Arką. Dawid i Izraelici grali na wszelkiego rodzaju instrumentach — harfach , psałterzach , bębenkach , sistrach i cymbałach . Kiedy dotarli na klepisko Nacona, woły potknął się, a Uzza wyciągnął rękę do arki. W gniewie Bóg uderzył Uzzę za jego błąd i Uzza zginął pod Arką.

Niezadowolony i przestraszony David zastanawiał się, jak Arka może do niego dotrzeć. Zabrał więc Dawid Arki do domu Obed-Edom Gat i pozostawił go tam przez trzy miesiące, w czasie których Bóg pobłogosławił Obed-Edom i jego dom.

Kiedy Dawid usłyszał, że Bóg pobłogosławił Obed-Edoma z powodu Arki, Dawid z radością przyniósł Arkę do Jerozolimy . Kiedy ci, którzy nosili Arkę, przeszli sześć kroków, składali w ofierze wołu i tucznika. Izraelici podnieśli Arkę z krzykiem i dźwiękiem rogu, a Dawid tańczył z całej siły, przepasany lnianym efodem. Gdy Arka weszła do miasta, Michal, córka Saula, wyjrzała przez okno i ujrzała Dawida skaczącego i tańczącego, i wzgardziła nim w swym sercu.

Ustawili Arkę w namiocie, który Dawid rozbił dla niej, Dawid złożył całopalenia i ofiary pokoju, a Dawid błogosławił lud w imię Pana. Dawid rozdał słodki placek chleba wszystkim Izraelitom, a ludzie rozeszli się do swoich domów. (Haftara kończy się w tym momencie dla Żydów sefardyjskich, ale kontynuuje dla Żydów aszkenazyjskich.)

Kiedy Dawid wrócił, aby pobłogosławić dom, Michał wyszedł mu na spotkanie z pogardą, szydząc z niego, że odkrył się przed służebnicami jego sług. Dawid odpowiedział Michałowi, że tańczy przed Bogiem, który wybrał go ponad jej ojca, i że będzie bardziej nikczemny. Michał nigdy później nie miał dzieci.

Bóg dał Dawidowi odpoczynek od wrogów, a Dawid zapytał proroka Natana, dlaczego Dawid miałby mieszkać w domu z cedru, podczas gdy arka mieszkała za zasłonami. Początkowo Natan powiedział Dawidowi, aby zrobił to, co było w jego sercu, ale tej samej nocy Bóg polecił Natanowi, aby powiedział Dawidowi, aby nie budował Bogu domu, ponieważ Bóg nie mieszkał w domu od dnia, w którym Bóg wyprowadził dzieci Izraela. z Egiptu, ale mieszkał w namiocie i w przybytku. Bóg polecił Nathanowi powiedzieć Dawidowi, że Bóg zabrał Dawida od podążania za owcami, aby był księciem nad Izraelem, Bóg był z Dawidem, gdziekolwiek się udał, i Bóg uczynił Dawida wielkim imieniem. Bóg zapewni Izraelitom miejsce na odpoczynek przed wrogami, Bóg uczyni Dawida dynastią, a kiedy Dawid umrze, Bóg dopilnuje, aby syn Dawida zbudował dom dla imienia Bożego. Bóg będzie dla syna Dawida ojcem, a on będzie dla Boga synem; gdyby zbłądził, Bóg by go skarcił, ale miłosierdzie Boże nie odstąpiłoby od niego. Królestwo Dawida zostanie ustanowione na zawsze. A Nathan opowiedział Davidowi wszystko w swojej wizji.

Połączenie z parszą

Zarówno parsza, jak i haftora donoszą o próbach poświęcenia świętej przestrzeni, po których nastąpiły tragiczne wydarzenia związane z nieodpowiednią bliskością świętej przestrzeni. W parszy Mojżesz poświęcił Przybytek, dom Arki Przymierza, podczas gdy w haftorze Dawid wyruszył, by sprowadzić Arkę do Jerozolimy. Następnie w parszy Bóg zabił Nadaba i Abihu „kiedy zbliżyli się” do arki, podczas gdy w haftorze Bóg zabił Uzzę, kiedy „wyciągnął rękę do arki”.

W szabat Parah

Kiedy parsza zbiega się z Szabat Parah (specjalny sabat poprzedzający Paschę), haftara brzmi:

• dla Żydów aszkenazyjskich: Ezechiel 36:16–38
• dla Żydów sefardyjskich: Ezechiel 36:16–36

W Szabat Parah, sabat czerwonej jałówki , Żydzi czytali Liczby 19:1-22, które opisują obrzędy oczyszczenia z użyciem czerwonej jałówki ( parah adumah ). Podobnie haftara z Księgi Ezechiela 36 również opisuje oczyszczenie. Zarówno w specjalnym czytaniu, jak iw haftorze z Księgi Ezechiela 36, ​​pokropiona woda oczyszczała Izraelitów.

W Szabat Machar Chodesz

Kiedy parsza zbiega się z Szabatem Machar Chodesz (jak miało to miejsce w 2015 r.), haftora to 1 Samuela 20:18–42.

Uwagi

Dalsza lektura

Parasza ma paralele lub jest omawiana w tych źródłach:

Biblijny

• Księga Kapłańska 16:1–2 (Nadab i Abihu).
• Liczb 3:4 (Nadab i Abihu); 26:61 (Nadab i Abihu).
• Powtórzonego Prawa 14:3–21 (kaszrut).
• Psalmy 58:9 (ślimak); 102:7 (pelikan).

Wczesny nierabiniczny

• List Aristeasa . 139–52. Aleksandria , III-I wiek p.n.e. W Starym Testamencie Pseudepigrafa: Tom 2: Rozwinięcia „Starego Testamentu” i Legendy, Mądrość i literatura filozoficzna, Modlitwy, Psalmy i Ody, Fragmenty zaginionych dzieł judeo-hellenistycznych . Pod redakcją Jamesa H. Charleswortha , strony 7, 22-23. Nowy Jork: Anchor Bible , 1985. ISBN  0-385-18813-7 .
• Filon . Interpretacja alegoryczna , księga 2: 15:57–58, 26:104–05; księga 3: 47:139–48:141, 49:144, 50:147; O hodowli 30:131–35; O pijaństwa 32:126–27, 35:140–41; O migracji Abrahama 12:64–69; Kto jest spadkobiercą boskich rzeczy? 49:238–40, 51:249–51; O ucieczce i poszukiwaniu 11:59, 28:157; O snach, że są one Bogiem - Posłane 2:9:67; Prawa specjalne , księga 2: 8:33; zeszyt 4: 18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191. Aleksandria, początek I wieku n.e., np . Dzieła Filona: Kompletne i nieskrócone, wydanie nowe zaktualizowane . Przetłumaczone przez Charles Duke Yonge , strony 44, 49, 66-67, 185, 218-19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626-27, 635. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN  0-943575-93-1 .
• 1 Koryntian 8:8; 10:31. Około 53–57. (znoszący kaszrut).
• Rzymian 14:14. I wiek. (znoszący kaszrut).
• Marka 7:19. Około 66-70. (znoszący kaszrut).
• Józef Flawiusz , Starożytności Żydów 3:8:6-7 ; 8:8:4 . Około 93-94. W np . Dziełach Józefa Flawiusza: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Przetłumaczone przez Williama Whistona , strony 92, 229. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN  0-913573-86-8 .
• Dzieje Apostolskie 10:11-16, 28. II wiek. (znoszący kaszrut).

Klasyczna rabina

• Miszna : Szeviit 5:9 , 7:4 ; Bikkurim 2:7 , 11 ; Pesachim 8:8 ; Sota 5:2 ; Awoda Zara 5:2 ; Horaot 3:5 ; Menachota 5:6 ; Chullin 1:1–12:5. Ziemia Izraela, ok. 200 n.e. W np . Miszna: nowe tłumaczenie . Tłumaczone przez Jacoba Neusnera , strony 81, 84, 171–72, 246, 455, 670, 695, 743, 765–87. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
• Tosefta : Berakhot 4:17 ; Demai 2:7; Sota 5:13; Zawachima 8:25; Szehitat Chullin 1:1 do 10:16; Parah 1:5. Ziemia Izraela, ok. 250 ne W np . Tosefta: Przetłumaczone z hebrajskiego, z nowym wstępem . Tłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 1, s. 26, 85, 853; tom 2, strony 1347, 1371-1405, 1746. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
• Sifra 99:1–121:2:13. Ziemia Izraela, IV wiek n.e. W np. Sifra: An Analytical Translation . Tłumaczone przez Jacoba Neusnera, tom 2, strony 121–229. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN  1-55540-206-2 .
• Talmud Jerozolimski : Peah 12b; Kilajim 69a; Seviit 55b; Terumot 1b, 73a, 88a, 100a, 101a; Maasrot 41a; Orla 34a; Bikkurim 12b; Szabat 13a, 78b; Eruwin 10b; Pesachim 13b, 24a, 62b–63b; Yoma 3b; Taanit 20b; Megilla 15a, 29a; Moed Katan 17a; Chagiga 8a, 23a; Nazir 23a, 27b; Sota 23b, 26a, 36a; Gittin 11a; Bawa Kamma 30a; Sanhedryn 46b, 72b. Tyberiada , Ziemia Izraela, ok. 400 n.e. Przedrukowany np. w Talmudzie Yerushalmi . Pod redakcją Chaima Malinowitza , Yisroel Simcha Schorr i Mordechai Marcus, tomy 3, 5, 6b-9, 12-13, 16, 18-19, 21, 25-28, 34-37, 39, 41, 45. Brooklyn: Publikacje Mesorah, 2006-2018. I np . w Talmudzie jerozolimskim: przekład i komentarz . Zredagowane przez Jacoba Neusnera i przetłumaczone przez Jacoba Neusnera, Tzvee Zahavy'ego, B. Barry'ego Levy'ego i Edwarda Goldmana . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
• Księga Kapłańska Rabba 1:8; 2:10; 10:4; 11:1-14:1; 20:4–5, 8–10; 26:1. Ziemia Izraela, V wiek. W np. Midraszu Rabba: Księga Kapłańska . Przetłumaczone przez Harry'ego Freedmana i Maurice'a Simona, tom 4, strony 12, 29, 125, 135-79, 257-62, 325. Londyn: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .

• Talmud Babiloński : Berakhot 53b , 61a ; Szabat 12a , 27a , 63b-64a , 83b-84a , 87b , 90b , 95b , 107a , 123b , 125a , 136a-b ; Eruvin 13b , 28a , 63a , 87b , 104b ; Pesachim 14a , 16a , 18a-b , 20b , 23a-b , 24b , 49b , 67b , 82b-83a , 91b ; Yoma 2b-4a , 5b , 21b , 39a , 53a , 73b , 76b-77a , 80a-b , 87a ; Sukka 25b ; Bejza 6b , 19a , 20a ; Rosz Haszana 16b ; Taanit 15b , 17b , 26b ; Megilla 9b , 10b , 18a ; Moed Katan 2a , 13a-b , 14b-15b , 19b , 24a , 28b ; Chagigah 11a , 19a , 22b , 24a , 26b ; Yevamot 20b , 40a , 43a , 54a-b , 74b-75a , 87a , 114a ; Ketubot 15a , 50a , 60a ; Nazir 4a , 38a , 52a , 64a ; Sota 27b , 29a–b , 38a–b , 47a ; Gittin 60a–b , 61b–62a , 68b ; Kidduszyn 30a , 59b , 80a ; Bava Kamma 2a-b , 16a , 25b , 38a , 54a-b , 62b-63a , 64b , 76b-77a , 78a , 81a ; Bava Metzia 22a , 61b , 90b ; Bava Batra 9b , 66b , 80a , 91a , 97a ; Sanhedryn 5b , 17a , 22b , 52a , 70b-71a , 83b , 107b , 108b ; Makkot 3b , 11a , 13a , 16b ; Szewuot 5a , 7a , 9b-10b , 14b , 18b , 23a , 36b ; Awoda Zara 40a , 47b , 68b ; Horajota 4a , 12b ; Zevachim 3a–b , 10b , 17b , 25b , 28a , 34a , 55a , 60a , 61b , 69b , 82a–b , 99b , 100b–01b , 105a , 115b ; Menachota 23a , 29a , 39b , 59a , 61a , 62a , 70b , 93b , 96b , 101b ; Chullin 2a–142a ; Bekhorot 6a-7b , 9b , 15b , 16a , 38a , 45b , 51a ; Keritot 4b , 13b , 15b , 21a , 22a ; Meila 16a-17b ; Tamid 33b ; Niddah 18a , 19b , 21a , 42b , 51a–b , 55b , 56a. Babilonia, VI wiek. W np. Talmudzie Bavli . Pod redakcją Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz i Mordechai Marcus, 72 tomy. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.

Średniowieczny

• Saadia Gaon . Księga przekonań i opinii , 10:15. Bagdad, Babilonia, 933. Przetłumaczone przez Samuela Rosenblatta, strona 396. New Haven: Yale University Press, 1948. ISBN  0-300-04490-9 .
• Salomona ibn Gabirola . Korona dla króla , 35:470. Hiszpania , XI wiek. Przetłumaczył David R. Slavitt, s. 62–63. Nowy Jork: Oxford University Press, 1998. ISBN  0-19-511962-2 .

• Rasziego . Komentarz . Księga Kapłańska 9–11. Troyes , Francja , koniec XI wieku. W np. Raszi. Tora: z komentarzem Rasziego przetłumaczonym, opatrzonym adnotacjami i wyjaśnionym . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Yisrael Isser Zvi Herczeg, tom 3, s. 93–134. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN  0-89906-028-5 .
• Raszbam . Komentarz do Tory . Troyes, początek XII wieku. W np . Komentarzu Rashbama do Księgi Kapłańskiej i Liczb: Tłumaczenie z adnotacjami . Zredagowane i przetłumaczone przez Martina I. Lockshina, strony 47–68. Providence : Brown Judaic Studies, 2001. ISBN  1-930675-07-0 .
• Juda Halevi . Kuzari . część 3, ¶ 31. Toledo , Hiszpania, 1130–1140. W np. Jehudzie Halevi. Kuzari: argument za wiarą Izraela. Wprowadzenie Henry Slonimsky, strona 165. Nowy Jork: Schocken, 1964. ISBN  0-8052-0075-4 .
• Abraham ibn Ezdrasz . Komentarz do Tory . Połowa XII wieku. W np . Komentarzu Ibn Ezry do Pięcioksięgu: Księga Kapłańska (Va-yikra) . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami: H. Norman Strickman i Arthur M. Silver, tom 3, strony 56–84. Nowy Jork: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN  0-932232-11-6 .

• Majmonides . Miszne Tora : Hilchot Tum'at Ochalin (Prawa dotyczące nieczystości żywności) , rozdział 16, s. 12. Egipt, ok. 1170–1180. W np. Miszne Tora: Sefer Tahara: Księga czystości . Przetłumaczył Eliyahu Touger, tom 2, strony 294–95. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 2009. ISBN  978-1-885220-68-4 .
• Majmonides. Przewodnik dla zakłopotanych , 1:37 ; 3:46 , 47 , 48. Kair , Egipt, 1190. W np. Mojżesz Majmonides. Przewodnik dla zakłopotanych . Przetłumaczone przez Michaela Friedländera , strony 53, 364, 367-68, 370. Nowy Jork: Dover Publications , 1956. ISBN  0-486-20351-4 .

• Ezechiasz ben Manoach . Hizkuni . Francja, ok. 1240. W np. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munk, tom 3, s. 694–712. Jerozolima: Ktav Publishers, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2 .
• Nachmanides . Komentarz do Tory . Jerozolima, ok. 1270. W np. Ramban (Nachmanides): Komentarz do Tory. Przetłumaczył Charles B. Chavel, tom 3, strony 102–55. Nowy Jork: Wydawnictwo Shilo, 1974. ISBN  0-88328-007-8 .
• Zohar 1:54a, 73b, 167b; 2:11b, 26b, 67a, 124b, 193a, 219b; 3:24b, 31b, 33a, 35a–42a, 127a, 190b. Hiszpania, koniec XIII wieku.
• Bahya ben Asher . Komentarz do Tory . Hiszpania, początek XIV wieku. W np. Midraszu Rabbeinu Bachja: Komentarz do Tory rabina Bachji ben Aszera . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munka, tom 5, strony 1572–620. Jerozolima: Lambda Publishers, 2003. ISBN  965-7108-45-4 .
• Jakub ben Asher (Baal Ha-Turim). Komentarz do Tory . Początek XIV wieku. W np. Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone przez Eliyahu Tougera, zredagowane, objaśnione i opatrzone adnotacjami Avie Gold, tom 3, strony 1079–111. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN  1-57819-130-0 .
• Jakuba ben Ashera. Perusz Al ha-Tora . Początek XIV wieku. W np. Yaakov ben Asher. Włącz Torę . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munk, tom 3, strony 827–51. Jerozolima: Lambda Publishers, 2005. ISBN  978-9657108765 .
• Izaak ben Mojżesza Arama . Akedat Yizhak (Związanie Izaaka) . Koniec XV wieku. W np. Icchak Arama. Akeydat Yitzchak: Komentarz rabina Icchaka Arama do Tory . Przetłumaczone i skondensowane przez Eliyahu Munka, tom 2, strony 567–77. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2001. ISBN  965-7108-30-6 .

Nowoczesny

• Izaak Abravanel . Komentarz do Tory . Włochy, w latach 1492-1509. W np. Abarbanel: Wybrane komentarze do Tory: Tom 3: Vayikra/Leviticus . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Israel Lazar, strony 81–105. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN  978-1508721338 .
• Abdiasz ben Jakub Sforno . Komentarz do Tory . Wenecja 1567. W np. Sforno: Komentarz do Tory . Tłumaczenie i uwagi wyjaśniające Raphaela Pelcovitza, s. 526–37. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN  0-89906-268-7 .
• Mosze Alshich . Komentarz do Tory . Safed , ok. 1593. U m.in. Mosze Alshicha. Midrasz rabina Mosze Alshicha o Torze . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munk, tom 2, strony 643–59. Nowy Jork, Lambda Publishers, 2000. ISBN  965-7108-13-6 .
• Abraham Jehoszua Heszel. Komentarze do Tory . Kraków , Polska, połowa XVII wieku. Opracowany jako Chanukat HaTora . Pod redakcją Chanocha Henocha Erzohna. Piotrków , Polska, 1900. W Abraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTora: Mistyczne wglądy Rava Avrahama Jehoszuy Heschela na temat Czumasz . Przetłumaczył Avraham Peretz Friedman, strony 211–18. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004. ISBN  1-56871-303-7 .
• Szabtaj bas . Sifsei Chachamim . Amsterdam, 1680. W np. Sefer Vayikro: Z pięciu ksiąg Tory: Chumash: Targum Okelos: Raszi: Sifsei Chachamim: Jałkut: Haftaros , przekład Awrohoma Y. Davisa, s. 140–210. Lakewood Township, New Jersey : Metsudah Publications, 2012.
• Chaim ibn Attar . Oh ha-Chaim . Wenecja, 1742. W Chayim ben Attar. Lub Hachayim: Komentarz do Tory . Przekład Eliyahu Munka, tom 3, strony 1019–56. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999. ISBN  965-7108-12-8 .
• Icchak Magriso. Jestem Lo'ez . Konstantynopol , 1753. W Icchaku Magriso. Antologia Tory: MeAm Lo'ez . Przekład Aryeh Kaplan , tom 11, strony 187–274. Nowy Jork: Moznaim Publishing, 1989. ISBN  094011884X .
• Nachman z Bresłowa . Nauki . Bracław , Ukraina , przed 1811. W Torze Rebe Nachmana: Breslov Wgląd w cotygodniowe czytanie Tory: Exodus-Leviticus . Opracował Chaim Kramer, pod redakcją Y. Halla, strony 321–36. Jerozolima: Breslov Research Institute , 2011. ISBN  978-1-928822-53-0 .

• Słowo Mądrości 1833. Skodyfikowane jako rozdział Nauk i Przymierzy 89. W np. Stephen E. Robinson i H. Dean Garrett. Komentarz do Nauk i Przymierzy, tom trzeci . Sekcja 89. Salt Lake City : Deseret Book, 2004. ISBN  1-57345-852-X . ( Mormońskie przepisy żywieniowe).
• Samson Raphael Hirsch . Horeb: filozofia żydowskich praw i obrzędów . Tłumaczone przez Isidore'a Grunfelda, strony 47-50, 211, 314-31, 338, 574, 582-86. Londyn: Soncino Press, 1962. Przedruk 2002 ISBN  0-900689-40-4 . Pierwotnie opublikowane jako Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung . Niemcy , 1837.

• Samuel David Luzzatto (Shadal). Komentarz do Tory. Padwa , 1871. W np. Samuel David Luzzatto. Komentarz do Tory . Przetłumaczone i opatrzone adnotacjami Eliyahu Munk, tom 3, strony 924–33. Nowy Jork: Lambda Publishers, 2012. ISBN  978-965-524-067-2 .
• Związek Kongregacji Amerykańskich Hebrajczyków . Platforma Pittsburgha. Pittsburgh, 1885. („Uważamy, że wszystkie takie prawa mojżeszowe i rabiniczne regulujące dietę… powstały w epokach i pod wpływem idei całkowicie obcych naszemu obecnemu stanowi umysłowemu i duchowemu. Nie potrafią zaimponować współczesnym Żydom duchem świętości kapłańskiej; ich przestrzeganie w naszych czasach raczej utrudnia niż dalsze duchowe wznoszenie się współczesnego życia."

• Jehuda Arie Lejb Alter . Sefat Emet . Góra Kalwaria (niem.), Polska , do 1905 r. Zaczerpnięty z Języka prawdy: Komentarz do Tory Sefat Emet . Tłumaczone i interpretowane przez Arthura Greena , strony 159–65. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 1998. ISBN  0-8276-0650-8 . Przedruk 2012. ISBN  0-8276-0946-9 .
• Louis Ginzberg . Legendy o Żydach , tom 3, s. 179–92. Filadelfia : Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze , 1911.
• Abraham Izaak Kook . Zasady moralne . Początek 20 wieku. W Abraham Isaac Kook: światła pokuty, zasady moralne, światła świętości, eseje, listy i wiersze . Przetłumaczone przez Ben Zion Bokser , strona 140. Mahwah, New Jersey : Paulist Press 1978. ISBN  0-8091-2159-X .

• G. Deutsch. „Koszerna kuchnia w obozach wojskowych”. W Roczniku Centralnej Konferencji Rabinów Amerykańskich, t. 28 , s. 124–127. Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich , 1918.
• Hermanna Cohena . Religia rozumu: ze źródeł judaizmu . Przetłumaczone ze wstępem Simona Kaplana; eseje wprowadzające Leo Straussa , strony 103, 110, 205. New York: Ungar, 1972. Przedruk Atlanta : Scholars Press, 1995. ISBN  0-7885-0102-X . Pierwotnie opublikowany jako Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Lipsk : Gustav Fock, 1919.
• Aleksandra Alana Steinbacha. Królowa Sabatu: Pięćdziesiąt cztery rozmowy biblijne do młodzieży na podstawie każdej części Pięcioksięgu , strony 81–84. Nowy Jork: Żydowska Księgarnia Behrmana, 1936.

• Tomasza Manna . Józef i jego bracia . Przetłumaczone przez Johna E. Woodsa , strony 256-57, 348. Nowy Jork: Alfred A. Knopf, 2005. ISBN  1-4000-4001-9 . Pierwotnie opublikowany jako Joseph und seine Brüder . Sztokholm : Bermann-Fischer Verlag, 1943.
• Ernesta Wiesenberga. „Powiązane zakazy: hodowla świń i nauka języka greckiego”. Hebrew Union College Annual , tom 27 (1956): strony 213–33.
• Mary Douglas . „Obrzydliwości z Księgi Kapłańskiej”. In Purity and Danger: An Analysis of the Concepts of Pollution and Tabu , strony 41–57. Nowy Jork: Routledge, 1966. ISBN  0-7448-0011-0 .
• Joe Green. Żydowska tradycja wegetariańska . Republika Południowej Afryki: 1969.
• Seymour E. Freedman. Księga Kashruth: Skarbnica koszernych faktów i oszustw . Wydawnictwo Bloch , 1970 . LCCN  74-113870 .
• Noah J. Cohena. Tsa'ar Ba'ale Hayim — Zapobieganie okrucieństwu wobec zwierząt, jego podstawy, rozwój i ustawodawstwo w literaturze hebrajskiej . Nowy Jork: Feldheim, 1976.
• JCH Laughlin. „Dziwny ogień Nadab i Abihu”. Journal of Biblical Literature , tom 95 (1976): s. 559–65.

• Aarona Lichtensteina . „Homilia i odpowiedź na holokaust”. Studia hebrajskie , tom 19 (1978): strona 82.
• Gordon J. Wenham . Księga Kapłańska , strony 145–85. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979. ISBN  0-8028-2522-2 .
• Samuel H. Dresner, Seymour Siegel i David M. Pollock. Żydowskie przepisy żywieniowe . Wielka Synagoga, Nowy Jork, 1980. ISBN  0-8381-2105-5 .
• Alfreda Cohena. „Wegetarianizm z żydowskiej perspektywy”. Journal of Halacha and Contemporary Society , tom 1 (numer 2) (jesień 1981).
• Louis A. Berman. Wegetarianizm a tradycja żydowska . Nowy Jork: Ktav, 1982. ISBN  0870687565 .
• Eliasza J. Schocheta. Życie zwierzęce w tradycji żydowskiej: postawy i związki . Nowy Jork: Ktav, 1984.
• Victor (Avigdor) Hurowitz. „Kapłańska relacja o budowie przybytku”. Journal of the American Oriental Society , tom 105 (numer 1) (styczeń–marzec 1985): strony 21–30.
• J. Davida Bleicha . „Wegetarianizm i judaizm”. Tradycja , tom 23 (numer 1) (lato 1987).
• Pinchas H. Peli . Tora Today: Odnowione spotkanie z Pismem , strony 115–19. Waszyngton, DC: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN  0-910250-12-X .
• Baruch A. Levine. Komentarz do Tory JPS: Księga Kapłańska: Tradycyjny tekst hebrajski z nowym tłumaczeniem JPS , s. 55–72, 243–48. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 1989. ISBN  0-8276-0328-2 .
• Jakuba Milgroma . „Etyka i rytuał: podstawy biblijnych przepisów żywieniowych”. W Religion and Law: Biblical, Jewish and Islamic Perspectives , s. 159–91. Edytowane przez EB Firmage. Winona Lake, Indiana : Eisenbrauns , 1989. ISBN  0-931464-39-0 .
• Jochanana Zweiga . „Poświęcenie Przybytku”. Tradycja: A Journal of Orthodox Jewish Thought , tom 25 (numer 1) (jesień 1989): strony 11-16.
• Harvey J. Fields . Komentarz do Tory dla naszych czasów: Tom II: Wyjścia i Księga Kapłańska , s. 111–19. Nowy Jork: UAHC Press, 1991. ISBN  0-8074-0334-2 .
• Roberta Kalechowska . Judaizm i prawa zwierząt: klasyczne i współczesne odpowiedzi . Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1992. ISBN  0916288358 .
• Jakuba Milgroma. „Żywność i wiara: etyczne podstawy biblijnych przepisów żywieniowych: Biblia opracowała system ograniczeń, dzięki którym ludzie mogą zaspokoić swoją żądzę mięsa zwierzęcego i nie być odczłowieczeni. Prawa te uczą szacunku dla życia”. Przegląd Biblii , tom 8 (numer 6) (grudzień 1992).
• Mary Douglas. „Zakazane zwierzęta w Księdze Kapłańskiej”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 18 (nr 59) (1993): strony 3–23.
• Wiktor Avigdor Hurowitz. „Esej recenzyjny: starożytny kult Izraelitów w historii, tradycji i interpretacji”. AJS Review , tom 19 (numer 2) (1994): strony 213–36.
• Walter C. Kaiser Jr. , „Księga Kapłańska”, w The New Interpreter's Bible , tom 1, strony 1063–83. Nashville: Abingdon Press, 1994. ISBN  0-687-27814-7 .
• Judith S. Antonelli. „Jedzenie i uświęcenie”. W Na obraz Boga. Feministyczny komentarz do Tory , s. 257–63. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995. ISBN  1-56821-438-3 .
• Roberta Kalechowska. Chłopiec, kurczak i lew Judei — jak Ari został wegetarianinem . Marblehead, Massachusetts : Micah Publications, 1995. ISBN  0916288587 .
• Rabini i wegetarianizm: ewoluująca tradycja . Pod redakcją Roberta Kalechofsky. Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1995. ISBN  0916288420 .
• Ellen Frankel . Pięć ksiąg Miriam: kobiecy komentarz do Tory , s. 159–62. Nowy Jork: Synowie GP Putnama , 1996. ISBN  0-399-14195-2 .
• Erharda S. Gerstenbergera. Księga Kapłańska: komentarz , strony 96–146. Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press, 1996. ISBN  0-664-22064-9 .

• W. Gunthera Plauta . Komentarz do Haftary , s. 254-67. Nowy Jork: UAHC Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5 .
• Sorel Goldberg Loeb i Barbara Binder Kadden. Nauczanie Tory: skarbnica spostrzeżeń i działań , strony 177–82. Denver : ARE Publishing, 1997. ISBN  0-86705-041-1 .
• Roberta Kalechofsky. Judaizm wegetariański: przewodnik dla każdego . Marblehead, Massachusetts: Micah Publications, 1998. ISBN  0916288455 .
• Jakuba Milgroma. Księga Kapłańska 1–16 , tom 3, strony 569–742. Nowy Jork: Anchor Bible, 1998. ISBN  0-385-11434-6 .
• Mary Douglas. „Zwierzęta lądowe, czyste i nieczyste” i „Inne żywe istoty”. W Leviticus as Literature , strony 134-75. Oxford : Oxford University Press, 1999. ISBN  0-19-924419-7 .
• Susan Freeman. Nauczanie cnót żydowskich: święte źródła i zajęcia artystyczne , s. 149–64. Springfield, New Jersey : ARE Publishing, 1999. ISBN  978-0-86705-045-5 . ( Księga Kapłańska 10:3 ).
• Frank H. Gorman Jr. „Kapłańska”. W komentarzu biblijnym HarperCollins . Pod redakcją Jamesa L. Maysa , strony 154–56. Nowy Jork: HarperCollins Publishers, wydanie poprawione, 2000. ISBN  0-06-065548-8 .
• Ilene Schneider. „Kashrut, jedzenie i kobiety”. W Komentarzu do Tory dla kobiet: Nowe spostrzeżenia kobiet rabinów na temat 54 tygodniowych części Tory . Pod redakcją Elyse Goldstein , strony 196-201. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000. ISBN  1-58023-076-8 .
• Richarda H. Schwartza . Judaizm i wegetarianizm . Nowy Jork: Latarnia, 2001. ISBN  0682498270 .
• Samuel E. Balentine. Księga Kapłańska: Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching , strony 69–70, 80–100. Louisville: John Knox Press, 2002.
• Lainie Blum Cogan i Judy Weiss. Nauczanie haftarah: tło, spostrzeżenia i strategie , strony 81–90. Denver: ARE Publishing, 2002. ISBN  0-86705-054-3 .
• Michael Fishbane . The JPS Bible Commentary: Haftarot , s. 161–68. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 2002. ISBN  0-8276-0691-5 .

• Pinchus Presworsky. Ptaki Tory . Brooklyn: Srebrna grafika, 2002. ISBN  1-931681-22-8 .
• Elie Wiesel . „Nadab i Abihu: historia ognia i ciszy”. W Mędrcy i ich opowieści: Portrety mistrzów biblijnych, talmudycznych i chasydzkich , s. 68–81. Nowy Jork: Schocken, 2003. ISBN  0-8052-4173-6 .
• Robert Alter . Pięć ksiąg Mojżesza: przekład z komentarzem , s. 576–88. Nowy Jork: WW Norton & Co., 2004. ISBN  0-393-01955-1 .
• Aaron Gross, Richard H. Schwartz, Roberta Kalechofsky i Jay Levine. Sprawa żydowskiego wegetarianizmu . Norfolk, Virginia : Ludzie na rzecz etycznego traktowania zwierząt , 2004.
• Jakuba Milgroma. Księga Kapłańska: Księga rytuałów i etyki: komentarz kontynentalny , strony 88–121. Minneapolis: Fortress Press, 2004. ISBN  0-8006-9514-3 .
• Barucha J. Schwartza. „Kapłańska”. W żydowskim studium Biblii . Pod redakcją Adele Berlin i Marca Zvi Brettlera , strony 224–32. Nowy Jork: Oxford University Press, 2004. ISBN  0-19-529751-2 .
• Julie Wolkoff. „Haftarat Shimini: II Samuela 6:1-7:17”. W Komentarzu do kobiecej haftary: Nowe spostrzeżenia kobiet rabinów na temat 54 tygodniowych porcji haftary, 5 megalotów i specjalnego szabatu . Pod redakcją Elyse Goldstein, strony 121-24. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004. ISBN  1-58023-133-0 .
• Antoniego Cotheya. „Etyka i świętość w teologii Kapłańskiej”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 30 (nr 2) (grudzień 2005): strony 131–51.
• Profesorowie o parszy: Studia na temat cotygodniowego czytania Tory pod redakcją Lejba Moscovitza, s. 168–74. Jerozolima: Publikacje Urim , 2005. ISBN  965-7108-74-8 .
• Bernarda J. Bambergera. „Kapłańska”. W Torze: nowoczesny komentarz: wydanie poprawione . Pod redakcją W. Gunthera Plauta; wydanie poprawione pod redakcją Davida ES Sterna , strony 705–33. New York: Union for Reform Judaism , 2006. ISBN  0-8074-0883-2 .
• Calum Carmichael. Illuminating Leviticus: studium jego praw i instytucji w świetle narracji biblijnych . Baltimore : Johns Hopkins University Press , 2006. ISBN  0-8018-8500-0 .
• Suzanne A. Brody. „Szczegółowa lista”. W Taniec w białych przestrzeniach: Roczny cykl Tory i więcej wierszy , strona 87. Shelbyville, Kentucky : Wasteland Press, 2007. ISBN  1-60047-112-9 .
• David C. Kraemer . Żydowskie jedzenie i tożsamość na przestrzeni wieków . Nowy Jork: Routledge, 2007. ISBN  0-415-95797-4 .
• James L. Kugel . Jak czytać Biblię: przewodnik po Piśmie Świętym, dawniej i teraz , strony 289–90, 303, 327–28, 541, 660. New York: Free Press, 2007. ISBN  0-7432-3586-X .
• Christopha Nihana. Od Tory Kapłańskiej do Pięcioksięgu: studium kompozycji Księgi Kapłańskiej . Coronet Books, 2007. ISBN  3161492579 .
• Jamesa W. Watta. Rytuał i retoryka w Księdze Kapłańskiej: Od ofiary do Pisma Świętego . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2007. ISBN  978-0-521-87193-8 .
• Nathana MacDonalda. Co jedli starożytni Izraelici? Dieta w czasach biblijnych . Cambridge : William B. Eerdmans Publishing Company, 2008. ISBN  978-0-8028-6298-3 .
• Naftali S. Meszel. „Pokarm dla myśli: Systemy kategoryzacji w Księdze Kapłańskiej 11.” Harvard Theological Review , tom 101 (numer 2) (kwiecień 2008): strony 203–29.
• Tora: komentarz dla kobiet . Pod redakcją Tamara Cohn Eskenazi i Andrea L. Weiss , strony 615-36. Nowy Jork: URJ Press , 2008. ISBN  0-8074-1081-0 .
• Roy E. Gane. „Kapłańska”. W Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Pod redakcją Johna H. Waltona , tom 1, strony 298-301. Grand Rapids, Michigan : Zondervan , 2009. ISBN  978-0-310-25573-4 .
• Młot Reuvena . Wchodzenie do Tory: Przedmowy do cotygodniowej części Tory , strony 153–57. Nowy Jork: Gefen Publishing House, 2009. ISBN  978-965-229-434-0 .
• Tamar Kamionkowski. „Nadav i Avihu i przepisy żywieniowe: przypadek działania i reakcji: Parashat Shemini (Księga Kapłańska 9:1-11:47)” . W Queeries Tory: Cotygodniowe komentarze do Biblii hebrajskiej . Pod redakcją Gregga Drinkwatera, Joshuy Lessera i Davida Shneera; przedmowa Judith Plaskow , s. 135–39. Nowy Jork: New York University Press , 2009. ISBN  0-8147-2012-9 .
• Unia na rzecz judaizmu reformowanego . „Jedzenie po żydowsku”. Nowy Jork, 2009. (rezolucja przyjęta przez URJ).
• Marka Leuchtera. „Polityka retoryki rytualnej: proponowany kontekst społeczno-polityczny dla redakcji Księgi Kapłańskiej 1–16”. Vetus Testamentum , tom 60 (nr 3) (2010): strony 345–65.
• Jeffrey Stackert. „Kapłańska”. W The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version z apokryfami: An Ekumenical Study Bible . Pod redakcją Michaela D. Coogana , Marca Z. Brettlera, Carol A. Newsom i Pheme Perkinsa , strony 154–58. Nowy Jork: Oxford University Press, poprawione wydanie 4 2010. ISBN  0-19-528955-2 .
• Pinchus Presworsky. Zwierzęta Tory . Sys Marketing Inc., 2011. ISBN  978-0-9797367-1-1 .

• Jonathan Haidt . The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion , s. 13, 103, 325 przypis 22, 337 przypis 16. Nowy Jork: Pantheon, 2012. ISBN  978-0-307-37790-6 . (kaszrut).
• Szmul Herzfeld . „Nie zatrzymuj się nad tym”. W Fifty-Four Pick Up: Piętnastominutowe inspirujące lekcje Tory , strony 151–55. Jerozolima: Wydawnictwo Gefen , 2012. ISBN  978-965-229-558-3 .
• Tracy M. Lemos. „Gdzie jest brud, czy jest system? Powrót do biblijnych konstrukcji czystości”. Journal for the Study of the Old Testament , tom 37 (nr 3) (marzec 2013), s. 265–94.

• Jonathan Sacks . Przymierze i rozmowa: Cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej: Księga Kapłańska: Księga Świętości , strony 133–61. Jerozolima: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-022-5 .
• Annette Yoshiko Reed. „Od ofiary do rzeźni: starożytne i nowoczesne podejście do mięsa, zwierząt i cywilizacji”. (2015).
• Jonathan Worki. Lekcje przywództwa: Cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 135–39. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015. ISBN  978-1-59264-432-2 .
• Jonathan Worki. Eseje o etyce: Cotygodniowe czytanie Biblii żydowskiej , strony 165–69. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016. ISBN  978-1-59264-449-0 .
• Jamesa Michaelsa. „Dziwny ogień nadużywania substancji”. Waszyngtoński Tydzień Żydowski . (19 kwietnia 2017): strona 34.
• Kennetha Seeskina. Myślenie o Torze: Filozof czyta Biblię , strony 113–33. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne, 2016. ISBN  978-0827612624 .
• Odbył się Shai . Serce Tory, tom 2: Eseje na temat cotygodniowej części Tory: Księga Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa , strony 26–36. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze, 2017. ISBN  978-0827612716 .
• Steven Levy i Sarah Levy. Komentarz JPS Rasziego do dyskusji na temat Tory , s. 83–85. Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze, 2017. ISBN  978-0827612693 .
• Laurę Reiley. „Doktryna i dieta: czy powinieneś jeść niemożliwego burgera?” Poczta Waszyngtona . 12 września 2019, strony A1, A18.

Linki zewnętrzne

Teksty

• Tekst masorecki i tłumaczenie JPS z 1917 r.
• Posłuchaj parszy śpiewanej
• Posłuchaj parszy czytanej po hebrajsku

Komentarze