Filozofia Maxa Stirnera - Philosophy of Max Stirner

Część serii na
Indywidualizm
Tematy i koncepcje
Myśliciele
Filozofie
Główne obawy
Portret Stirnera autorstwa filozoficznego rywala Fryderyka Engelsa

Filozofii Maxa Stirnera jest uznawany jako ważny wpływ na rozwój indywidualizmu , nihilizmu , egzystencjalizm , postmodernizm i anarchizmu (szczególnie egoistycznego anarchizmu , anarchoindywidualizmu , postanarchizmu i po lewej anarchii ). Głównym dziełem filozoficznym Maxa Stirnera było „Ego i jego własność” , znane również jako „Ego i jego własność” ( Der Einzige und sein Eigentum po niemiecku, a dokładniej „Jednostka i jej własność” ). Filozofia Stirnera była cytowana jako wpływ na zarówno jego współczesnych, w szczególności Karola Marksa (który był zdecydowanie przeciwny poglądom Stirnera), jak i późniejszych myślicieli, takich jak Friedrich Nietzsche , Enrico Arrigoni , Steven T. Byington , Benjamin Tucker , Émile Armand i Albert Camus

Myśl

Samego siebie

Stirner twierdzi, że pojęcie jaźni jest czymś niemożliwym do pełnego zrozumienia; tak zwane „kreatywne nic”, opisał jako „punkt końcowy języka”. Stirner rozwinął tę próbę opisania tego, co nie do opisania w eseju Stirner's Critics , napisanym przez Stirnera w odpowiedzi na Feuerbacha i innych (w ówczesnym zwyczaju odnosi się on do siebie w trzeciej osobie):

Stirner mówi o Unikalnym i natychmiast mówi: Imiona nie dają ci nazwy. Wypowiada to słowo, o ile nazywa je Wyjątkowym, niemniej jednak dodaje, że Wyjątkowy jest tylko nazwą. Ma więc na myśli coś innego niż to, co mówi, ponieważ być może ktoś, kto nazywa cię Ludwigiem, nie ma na myśli Ludwiga w ogóle, ale oznacza Ciebie, na co nie ma słowa. [...] Jest to punkt końcowy naszego świata frazesów, tego świata, w którym „początkiem było Słowo”.

—  Max Stirner, krytycy Stirnera

Aby zrozumieć to twórcze nic, Stirner używa poezji i żywych obrazów. Twórcze nic przez swoje dialektyczne ułomności stwarza potrzebę opisu, sensu:

To, co mówi Stirner, to słowo, myśl, koncepcja; to, co ma na myśli, to brak słowa, brak myśli, brak koncepcji. To, co mówi, nie jest tym, co ma na myśli, a to, co ma na myśli, jest niewypowiedziane.

—  Max Stirner, krytycy Stirnera

„Ego i jego własne” otwiera i zamyka cytat z Johanna Wolfganga von Goethego, który brzmi: „Podjąłem swoją sprawę bez podstaw”, z niewypowiedzianą kolejną linijką wiersza „i cały świat jest mój”. Jedną z głównych idei Stirnera jest to, że urzeczywistnienie siebie jest „niczym”, mówi się, że „posiada się świat”, ponieważ – jak stwierdza książka w ostatnim wersie – „wszystkie rzeczy są dla mnie niczym” [ Ibidem , s. 324]:

Poprzez wyeksponowanie esencji degraduje się dotychczas źle postrzegany wygląd do nagiego pozoru, do oszustwa. Istotą świata, tak atrakcyjnego i wspaniałego, jest dla tego, kto zagląda do jego dna — pustka; pustka jest – esencją świata (działania świata).

—  Max Stirner, Ego i jego własne , s. 40

Bo „byt” jest abstrakcją, podobnie jak „ja”. Tyle że nie jestem samą abstrakcją: jestem wszystkim we wszystkim, w konsekwencji nawet abstrakcją albo niczym: jestem wszystkim i niczym; Nie jestem tylko myślą, ale jednocześnie jestem pełen myśli, myśloświatem.

—  Max Stirner, Ego i jego własne , s. 300

Mówię: wyzwól się tak dalece, jak możesz, a wykonałeś swoją część; albowiem nie każdemu dane jest przełamać wszystkie granice, albo, bardziej wyraziście, nie każdemu jest ta granica, która jest granicą dla pozostałych. W konsekwencji nie męcz się trudzeniem na granicach innych; wystarczy, jeśli zburzysz swoje. [...] Ten, kto przekracza jedną ze swoich granic, może wskazywał innym drogę i środki; przekroczenie ich granic pozostaje ich sprawą.

—  Max Stirner, Ego i jego własne , s. 127

Stirner pokrótce opisuje ten światopogląd jako „przyjemność” i twierdzi, że „nicość” nie-ja jest „niewypowiedziana” (s. 314) lub „niemożliwa do nazwania” (s. 132), „niewypowiedziana”, ale „tylko słowo”. (s. 164; por. uwagi Stirnera na temat sceptycznych pojęć ataraxia i afasia , s. 26).

Egoizm

Stirner był szeroko rozumiany jako zwolennik zarówno egoizmu psychologicznego, jak i egoizmu etycznego , chociaż to ostatnie stanowisko można kwestionować, ponieważ w jego pismach nie ma twierdzenia, w którym należy dążyć do własnego interesu, a ponadto można zauważyć jakiekolwiek „powinno” jako nowy „ustalony pomysł”. Dlatego może być rozumiany jako racjonalny egoista w tym sensie, że uważał za nieracjonalne niedziałanie we własnym interesie. Jednak sposób zdefiniowania tego interesu własnego jest z konieczności subiektywny, co pozwala na uwzględnienie zarówno samolubnych, jak i altruistycznych twierdzeń normatywnych. Co więcej, racjonalność jako cel sam w sobie jest kolejną ustaloną ideą.

Indywidualna samorealizacja opiera się na pragnieniu każdej jednostki, by spełnić swój egoizm . Różnica między egoistą niechętnym i chętnym polega na tym, że ten pierwszy będzie „opętany” przez pustą ideę i wierzy, że spełnia wyższą sprawę, ale zwykle nie jest świadomy, że spełnia tylko swoje własne pragnienia bycia szczęśliwym lub bezpiecznym; a ten drugi, przeciwnie, będzie osobą, która będzie mogła swobodnie wybierać swoje działania, z pełną świadomością, że spełniają one jedynie indywidualne pragnienia:

Rzeczy sakralne istnieją tylko dla egoisty, który się nie uznaje, mimowolnego egoisty [...] słowem, dla egoisty, który nie chciałby być egoistą i poniża się (zwalcza swój egoizm), ale jednocześnie poniża się tylko po to, by „być wywyższonym”, a tym samym dla zaspokojenia swego egoizmu. Ponieważ chciałby przestać być egoistą, rozgląda się po niebie i ziemi za wyższymi istotami, którym mógłby służyć i poświęcać się; ale bez względu na to, jak bardzo się trzęsie i dyscyplinuje, w końcu robi wszystko dla siebie [...]. Z tego powodu nazywam go mimowolnym egoistą. [...] Ponieważ jesteś w każdej chwili, jesteś swoim własnym stworzeniem w tym właśnie „stworzeniu”, którego nie chcesz zatracić siebie, stwórcę. Sam jesteś istotą wyższą niż jesteś i przewyższasz siebie [...] właśnie tego, jako mimowolny egoista, nie rozpoznajesz; i dlatego „wyższa esencja” jest dla ciebie – obcą esencją. [...] Obcość jest kryterium „świętości” [ Ibidem , wyd. Cambridge, s. 37–38].

Kontrast ten wyraża się również w kategoriach różnicy między dobrowolnym egoistą będącym posiadaczem swoich pojęć a byciem opętanym. Tylko wtedy, gdy zdamy sobie sprawę, że wszystkie święte prawdy, takie jak prawo , prawo , moralność , religia i tak dalej, są niczym innym jak sztucznymi pojęciami, których nie należy przestrzegać, można działać swobodnie. Dla Stirnera być wolnym to być zarówno własnym „stworzeniem” (w sensie „stworzenia”), jak i własnym „twórcą” (przemieszczającym tradycyjną rolę przypisywaną bogom). Dla Stirnera władza jest metodą egoizmu. Jest to jedyny uzasadniony sposób zdobycia „ własności ”. Nawet miłość jest tłumaczona jako „świadomie egoistyczna”:

Miłość nie ma lepszej figury niż jakakolwiek inna pasja, jeśli jestem jej ślepo posłuszna. Człowiek ambitny, którego porywa ambicja [...] pozwolił tej pasji wyrosnąć na despotę, przeciwko któremu porzuca wszelką moc unicestwienia; poddał się, ponieważ nie może się rozpuścić , a zatem nie może rozgrzeszyć się z namiętności: jest opętany. Kocham też mężczyzn – nie tylko pojedyncze osoby, ale każdego. Ale kocham ich świadomością mojego egoizmu; Kocham je, bo miłość mnie uszczęśliwia, kocham, bo miłość jest dla mnie naturalna, sprawia mi przyjemność. Nie znam żadnego „przykazania miłości”. Mam współczucie z każdą istotą uczuciową i ich udręki, ich orzeźwienie też mnie orzeźwia [ Ibidem , s. 258].

Stirner przestrzegł jednak przed reifikacją egoisty lub podmiotu:

Egoista, przed którym wzdryga się ludzki dreszcz, jest tak samo strasznym jak diabeł: istnieje tylko jako straszak i fantazmat w ich mózgach. Gdyby nie dryfowali bez wyrafinowania w tę i z powrotem w przedpotopowej opozycji dobra i zła, której nadali współczesne nazwy „człowiek” i „egoizm”, nie zmieniliby starego „grzesznika” w „egoistę”. ” albo i nałóż nową łatkę na starą odzież [Część druga: Właściciel: 3 – Samozadowolenie].

Anarchizm

Główne artykuły: anarchizm egoistyczny i anarchizm indywidualistyczny w Europie

Stirner sugeruje, że najczęściej akceptowane instytucje społeczne – w tym pojęcie państwa, własności jako prawa, praw naturalnych w ogóle i samo pojęcie społeczeństwa – były jedynie złudzeniami – zjawami lub duchami w umyśle, mówiącymi o społeczeństwie, że „jednostki są jego rzeczywistością”. Stirner chce „obalić nie tylko państwo, ale i społeczeństwo jako instytucję odpowiedzialną za swoich członków”.

Opowiadał się za egoizmem i formą niemoralności, w której jednostki łączyłyby się w „ Unię egoistów ” tylko wtedy, gdy było to w ich własnym interesie. Dla niego własność rodzi się po prostu przez potęgę: „Kto umie tę rzecz wziąć, bronić, do niego należy własność. […] „To, co mam w mocy, jest moją własnością. Dopóki uważam się za posiadacza, jestem właścicielem rzeczy”. Mówi: „Nie wycofuję się nieśmiało z twojej własności, ale patrzę na nią zawsze jako na moją własność, w której niczego nie szanuję. Módl się, zrób to samo z tym, co nazywasz moją własnością!”. Stirner uważa, że ​​świat i wszystko, co się w nim znajduje, w tym inne osoby, jest dostępne do wzięcia lub używania bez ograniczeń moralnych — że prawa w ogóle nie istnieją w odniesieniu do przedmiotów i ludzi. Nie widzi racjonalności w uwzględnianiu interesów innych, chyba że robi to dla własnego interesu, który uważa za jedyny uzasadniony powód działania. Zaprzecza społeczeństwu jako rzeczywistemu bytowi: „Zdobywcy tworzą społeczeństwo, które można wyobraź sobie tak wielką, że stopniowo obejmuje całą ludzkość; ale tak zwana ludzkość również jest jako taka tylko myślą (upiorem); jednostki są jego rzeczywistością” ( The Ego and Its Own , wyd. Tucker, s. 329).

Stirner nigdy nie odwoływał się do rynków, a jego filozofia własności powoduje problemy dla systemu rynkowego, ponieważ – zdaniem zwolenników rynków – własność nie jest uważana za uprawnioną, jeśli jest zabierana siłą. Stirner był przeciwny komunizmowi, widząc w nim formę władzy nad jednostką. Powiedział w Ego i jego własne :

Wszelkie próby wprowadzenia racjonalnych praw dotyczących własności wypłynęły z zatoki miłości w opustoszałe morze przepisów. Nie można z tego wykluczyć nawet socjalizmu i komunizmu. Wszystkim należy zapewnić odpowiednie środki, na które nie ma większego znaczenia, czy socjalistycznie odnajduje się ich jeszcze w majątku osobistym, czy też komunistycznie wyciąga ich ze wspólnoty dóbr . Umysł jednostki w tym pozostaje taki sam; pozostaje umysłem zależności. Rada rozdzielająca słuszność pozwala mi mieć tylko to, co nakazuje poczucie słuszności, jej kochająca troska o wszystkich. Dla mnie, jednostki, zbiorowe bogactwo jest nie mniejsze niż zabezpieczeniem innych ; ani to nie jest rozumem, ani tym: czy bogactwo należy do zbiorowości, która część go przyznaje mnie, czy też indywidualnym posiadaczom, jest dla mnie tym samym ograniczeniem, ponieważ nie mogę decydować o żadnym z nich. Jedno przeciwieństwo, komunizm, przez zniesienie wszelkiej własności osobistej, tylko jeszcze bardziej zmusza mnie do uzależnienia się od drugiego, mianowicie. , na ogólności lub zbiorowości; i głośno, jak zawsze atakuje „państwo”, to, co sam zamierza, jest znowu państwem, statusem , stanem utrudniającym mój swobodny ruch, suwerenną władzą nade mną. Komunizm słusznie buntuje się przeciwko presji, jakiej doświadczam ze strony indywidualnych właścicieli; ale jeszcze straszniejsza jest potęga, jaką przekazuje w ręce zbiorowości. Egoizm obiera inny sposób na wykorzenienie motłochu nieposiadającego własności. Nie mówi: czekaj na to, co zarząd słuszności obdarzy cię w imię zbiorowości (bo takie obdarzenie miało miejsce w „państwach” od najdawniejszych czasów, każdy otrzymywał „według jego pustyni”, a zatem według miary, w jakiej każdy mógł na to zasłużyć , zdobyć ją przez służbę ), ale: trzymaj się i weź to, czego potrzebujesz! W ten sposób zostaje wypowiedziana wojna wszystkich przeciwko wszystkim. Ja sam zdecydować, co będę musiał.

Nieruchomość

Stirner ma koncepcję „własności egoistycznej”, w której odnosi się do braku ograniczeń moralnych dotyczących sposobu, w jaki jednostka używa wszystkiego na świecie, w tym innych ludzi. Dla Stirnera własność rodzi się dzięki potędze: „Kto umie tę rzecz wziąć, bronić, do niego należy własność. […] To, co mam w mocy, jest moją własnością. jako posiadacz jestem właścicielem rzeczy”. Mówi: „Nie wycofuję się nieśmiało z twojej własności, ale patrz na nią zawsze jak na moją własność, w której niczego nie szanuję. Módl się, czyń podobnie z tym, co nazywasz moją własnością!”. To stanowisko w sprawie własności znacznie różni się od panującej wówczas formy anarchizmu indywidualistycznego, który bronił nienaruszalności własności prywatnej zarobionej pracą. Jednak amerykański indywidualista anarchista Benjamin Tucker odrzucił filozofię praw naturalnych i przyjął egoizm Stirnera w 1886 r., dołączając do niego kilku innych. Ponieważ był radykalnym anarchistą, wolał polityczno-ekonomiczne warunki społeczne, które były antypaństwowe, antykapitalistyczne i antyautorytarne, całkowicie pozbawione autorytarnych monopoli (niezależnie od tego, czy pozycjonowały się jako własność, czy suwerenność), które były wrogami wyzwolenia jednostki . Egoistyczny anarchizm Stirnera polega na uwolnieniu jednostki od dominacji monopolistów własnościowych, takich jak monarchowie, rządy czy przemysłowcy, a jednocześnie przeciwstawia się antyindywidualistycznej naturze tradycyjnej lewicy politycznej. Stirner nie miał żadnego konkretnego dogmatu w kwestii własności i po prostu nakłaniał jednostki, by przestały być rządzone przez innych, niezależnie od moralnych roszczeń władz dotyczących suwerenności politycznej lub praw własności.

Związek egoistów

Główny artykuł: Unia egoistów

Idea Stirnera o „Związku egoistów” została po raz pierwszy wyjaśniona w „Ego i jego własne” . Związek jest rozumiany jako stowarzyszenie niesystematyczne, które Stirner zaproponował w przeciwieństwie do państwa . Unia jest rozumiana jako relacja między egoistami, która jest nieustannie odnawiana poprzez wsparcie wszystkich stron poprzez akt woli. Unia wymaga, aby wszystkie strony uczestniczyły w świadomym egoizmie . Jeśli jedna ze stron po cichu stwierdzi, że cierpi, ale poddaje się i zachowuje pozory, związek przeradza się w coś innego. Ta Unia nie jest postrzegana jako autorytet ponad wolą człowieka.

Rewolucja

Stirner krytykuje konwencjonalne koncepcje rewolucji , argumentując, że ruchy społeczne mające na celu obalenie państwa są milcząco etatystyczne, ponieważ ich celem jest ustanowienie nowego państwa w późniejszym okresie. Aby zilustrować ten argument, porównuje swoją własną społeczną i moralną rolę z rolą Jezusa Chrystusa :

Czasy [w których żył Jezus] były tak niespokojne politycznie, że, jak mówią ewangelie, ludzie myśleli, że nie mogą oskarżyć założyciela chrześcijaństwa z większym powodzeniem, niż gdyby oskarżyli go o „intrygi polityczne”, a jednak te same ewangelie donoszą że to właśnie on brał najmniejszy udział w tych politycznych poczynaniach. Ale dlaczego nie był rewolucjonistą, nie demagogiem, jak Żydzi chętnie by go zobaczyli? [...] Bo nie spodziewał się ratunku od zmiany warunków, a cała ta sprawa była mu obojętna. Nie był rewolucjonistą, jak Cezar, ale powstańcem: nie przewrotnikiem państwa, ale takim, który się wyprostował. [...] [Jezus] nie prowadził żadnej liberalnej ani politycznej walki z ustanowioną władzą, ale chciał iść własną drogą, nie zmartwiony i niezakłócony przez te władze. [...] Ale chociaż nie był prowodyrem ludowego buntu, ani demagogiem, ani rewolucjonistą, on (i każdy ze starożytnych chrześcijan) był tym bardziej powstańcem, który wzniósł się ponad wszystko, co wydawało się tak wzniosłe dla rządowi i jego przeciwnikom oraz rozgrzeszył się ze wszystkiego, z czym pozostali związani […]; właśnie dlatego, że odłożył od niego niepokój ustalonych, był jego śmiertelnym wrogiem i prawdziwym anihilatorem[.]

—  Max Stirner, Ego i jego własne , s. 280–281

Jak Stirner precyzuje w przypisie (s. 280), użył on tutaj słowa powstańca „w jego etymologicznym sensie”, aby wznieść się ponad religię i rządy swoich czasów i przejąć kontrolę nad własnym życiem bez ich uwzględniania , ale niekoniecznie po to, by je obalić. Kontrastuje to z metodą rewolucjonisty, który powoduje zmianę warunków poprzez przemieszczenie jednego rządu na drugi:

Rewolucja zmierzała do nowych rozwiązań; Powstanie prowadzi nas już nie do tego, abyśmy się urządzali, ale do urządzania się, i nie pokłada żadnych błyszczących nadziei w „instytucjach”. To nie jest walka z ustalonymi [...] to tylko wypracowywanie mnie poza ustalonym. [...] Otóż, ponieważ moim celem nie jest obalenie ustalonego porządku, ale moje wyniesienie ponad niego, mój cel i czyn nie są polityczne czy społeczne, ale (w odniesieniu do mnie samego i wyłącznie mojej własnej) cel rzeczywiście egoistyczny.

—  Max Stirner, Ego i jego własne , s. 280

Dogmat

Przytoczone powyżej fragmenty ukazują nieliczne punkty styku filozofii Stirnera z wczesnym chrześcijaństwem . Stirner może się odnieść jedynie do Jezusa jako „anihilatora” ustalonych uprzedzeń i uprzedzeń Rzymu. Powodem, dla którego „przytoczył” zmiany kulturowe wywołane przez Jezusa, jest to, że chce upadku chrześcijańskich ideologii dziewiętnastowiecznej Europy, podobnie jak wcześniej to uczyniła ideologia pogańskiego Rzymu (np. „[epoka chrześcijańska] skończy się wraz z odrzuceniem ideału, z „pogardą dla ducha”, s. 320). Podobnie jak w przypadku klasycznych sceptyków przed nim, metoda samo-wyzwolenia Stirnera sprzeciwia się wierze lub wierze, a on wyobraża sobie życie wolne od „dogmatycznych założeń” (s. 135, 309) lub jakiegokolwiek „stałego punktu widzenia” (s. 295). Jego myśl odrzuca nie tylko chrześcijański dogmat , ale także szeroką gamę europejskich ideologii ateistycznych, które są potępiane jako krypto-chrześcijańskie za umieszczanie idei w równoważnej roli:

Wśród wielu przemian, Duch Święty stał się z czasem „ideą absolutną” [w filozofii heglowskiej], która ponownie w rozlicznych załamaniach podzieliła się na różne idee filantropii, rozsądku, cnoty obywatelskiej i tak dalej. [...] U schyłku starożytność zdobyła świat na własność dopiero wtedy, gdy przełamała jego panowanie i „boskość”, uznała bezsilność i „próżność” świata. […] [mówią filozofowie naszych czasów] Pojęcia mają decydować wszędzie, pojęcia rządzić życiem, pojęcia rządzić. To jest świat religijny [naszych czasów], któremu Hegel dał wyraz systematyczny, wprowadzając metodę do nonsensu i dopełniając nakazy pojęciowe w zaokrąglony, mocno ugruntowany dogmat. Wszystko jest śpiewane zgodnie z pojęciami, a prawdziwy człowiek, ja, zmuszony jestem żyć zgodnie z tymi prawami pojęciowymi. [...] Liberalizm po prostu zastąpił koncepcje chrześcijańskie humanistycznymi ; ludzkie zamiast boskie, polityczne zamiast kościelne, „naukowe” zamiast doktrynalne itp.

—  Max Stirner, Ego i jego własne , s. 87–88

Myśliciel różni się od wierzącego tylko tym, że wierzy o wiele bardziej niż ten drugi, który ze swej strony myśli o znacznie mniejszym stopniu, co oznacza jego wiara (Credo). Myśliciel ma tysiąc zasad wiary, gdzie wierzący dogaduje się z nielicznymi; ale ten pierwszy wnosi spójność do swoich zasad i bierze ją z kolei na skalę, aby oszacować ich wartość. P. 304

To, co proponuje Stirner, to nie to, że pojęcia powinny rządzić ludźmi, ale że ludzie powinni rządzić pojęciami. „Nicość” wszelkiej prawdy jest zakorzeniona w „nicości” jaźni, ponieważ ego jest kryterium prawdy (dogmatycznej). Ponownie Stirner wydaje się być blisko porównywalny ze sceptykami w tym sensie, że jego radykalna epistemologia kieruje nas do podkreślenia doświadczenia empirycznego („niezapośredniczonego” związku umysłu jako świata i świata jako umysłu), ale pozostawia tylko bardzo ograniczoną ważność kategorii „prawdy”. ”. Kiedy patrzymy na wrażenia zmysłowe z dystansem, po prostu za to, czym są (np. ani dobre, ani złe), nadal możemy poprawnie przypisać im prawdę:

Chrześcijaństwo odebrało rzeczom tego świata tylko ich nieodparcie [...]. W podobny sposób wznoszę się ponad prawdy i ich moc: jak jestem ponad zmysłowością, tak jestem ponad prawdą. Przede mną prawdy są tak powszechne i obojętne jak rzeczy; nie porywają mnie i nie budzą entuzjazmu. Nie istnieje ani jedna prawda, nie prawo, wolność, ludzkość itd., która ma przede mną stabilność i której się poddaję. [...] W słowach i prawdach [...] nie ma dla mnie zbawienia, tak mało jak dla chrześcijanina w rzeczach i próżnościach. Jak bogactwa tego świata mnie nie uszczęśliwiają, tak też nie czynią tego jego prawdy. […] Wraz z dobrami doczesnymi należy odrzucić również wszelkie dobra święte, ponieważ nie mają już wartości. (str. 307)

Prawdy są materialne, jak warzywa i chwasty; co do warzyw czy chwastów, decyzja należy do mnie. (str. 313)

W miejsce takich systemów wierzeń Stirner przedstawia oderwane życie, niedogmatyczne, otwarte zaangażowanie w świat „takim, jaki jest” (nieskażony wszelką „wiarą”, ani chrześcijańską, ani humanistyczną), w połączeniu ze świadomością, że nie ma duszy, żadnej osobistej istoty jakiegokolwiek rodzaju, ale to, że wyjątkowość jednostki polega wyłącznie na jej „twórczej nicości” poprzedzającej wszystkie pojęcia.

Możliwy wpływ Hegla

Uczony Lawrence Stepelevich twierdzi, że Georg Wilhelm Friedrich Hegel wywarł duży wpływ na Ego i jego własność . Podczas gdy ta ostatnia ma ogólnie „nieheglowską strukturę i ton” i jest wrogo nastawiona do konkluzji Hegla na temat jaźni i świata, Stepelevich twierdzi, że dzieło Stirnera najlepiej rozumieć jako odpowiedź na pytanie Hegla o rolę świadomości po rozważeniu „wiedzą nieprawdziwą” i stać się „wiedzą absolutną”. Stirner, konkluduje Stepelevich, przedstawia konsekwencje ponownego odkrycia własnej samoświadomości po zrealizowaniu samookreślenia.

Widukind De Ridder twierdzi jednak, że uczeni, którzy traktują odniesienia Stirnera do Hegla i młodych heglistów jako wyraz jego własnego rzekomego heglizmu, są w dużym błędzie. De Ridder twierdzi, że „Ego i jego własność” jest po części starannie skonstruowaną parodią heglizmu, celowo eksponującą jego przestarzałość jako systemu myślowego; i że pojęcia „własności” i „egoizmu” Stirnera były częścią jego radykalnej krytyki ukrytej teleologii dialektyki heglowskiej.

Wpływ

Stirner był filozofem, którego „nazwisko pojawia się ze znaną regularnością w historycznie zorientowanych badaniach myśli anarchistycznej jako jeden z najwcześniejszych i najbardziej znanych przedstawicieli anarchizmu indywidualistycznego”. W 1844 roku opublikowano jego Ego i jego własność ( Der Einzige und sein Eigentum , co można dosłownie przetłumaczyć jako Unikalna jednostka i jej własność ) i jest uważany za "tekst założycielski tradycji anarchizmu indywidualistycznego".

Dla polskiego filozofa politycznego i historyka idei Leszka Kołakowskiego istnieje logiczne wytłumaczenie zainteresowania wczesnych intelektualistów faszyzmu i protofaszyzmu indywidualistycznymi/egoistycznymi ideami Stirnera.

Na pierwszy rzut oka totalitaryzm nazistowski może wydawać się przeciwieństwem radykalnego indywidualizmu Stirnera. Ale faszyzm był przede wszystkim próbą zerwania stworzonych przez historię więzi społecznych i zastąpienia ich sztucznymi więzami między jednostkami, od których oczekiwano wyraźnego posłuszeństwa państwu na podstawie absolutnego egoizmu. Faszystowska edukacja łączyła zasady aspołecznego egoizmu i niekwestionowanego konformizmu, który był środkiem, dzięki któremu jednostka zapewniła sobie niszę w systemie. Filozofia Stirnera nie ma nic do powiedzenia przeciwko konformizmowi, sprzeciwia się jedynie podporządkowaniu Ego jakiejkolwiek wyższej zasadzie: egoista ma swobodę dostosowywania się do świata, jeśli jest jasne, że dzięki temu poprawi się. Jego „bunt” może przybrać formę zupełnej służalczości, jeśli pogłębi jego zainteresowanie; czego nie może robić, to być związanym „ogólnymi” wartościami lub mitami ludzkości. Totalitarny ideał społeczeństwa podobnego do koszar, z którego usunięto wszelkie rzeczywiste, historyczne powiązania, jest doskonale zgodny z zasadami Stirnera: egoista z natury musi być przygotowany do walki pod każdą flagą, która mu odpowiada.

—  Główne nurty marksizmu , 1976

Zobacz też

Uwagi

Zewnętrzne linki

Ogólny

Krytyka i wpływy

Teksty