anarchizm - Anarchism


Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Anarchizm jest filozofia polityczna , która opowiada Samorządnego społeczeństw opiera się na dobrowolnych, spółdzielczych instytucji, odrzucając niesprawiedliwej hierarchii . Instytucje te są często określane jako bezpaństwowców społeczeństwach , chociaż kilku autorów definiuje je dokładniej jako instytucji opartych na niehierarchicznych lub swobodnych skojarzeń . Anarchizm posiada kapitalizm , ten stan i demokrację przedstawicielską być niepożądana, niepotrzebne i szkodliwe.

Choć sprzeciw wobec państwa jest centralnym, anarchizm specyficznie wiąże organ lub organizację hierarchiczną przeciwstawnych w prowadzeniu wszystkich ludzkich relacji. Anarchizm jest zwykle uważany za daleko w lewo ideologia i wiele anarchistycznych ekonomii i anarchista filozofia prawny odzwierciedla antyautorytarny interpretacje z komunizmem , kolektywizm , syndykalizmu , mutualizmu lub ekonomii uczestniczącej .

Anarchizm nie oferuje stałą ciało doktryny z jednego określonego światopoglądu, zamiast topnikowanie i płynący jako filozofii. Istnieje wiele rodzajów i tradycji anarchizmu, z których nie wszystkie są wzajemnie się wykluczają. Anarchistyczne szkoły myślenia mogą różnić się zasadniczo, wspieranie niczego od skrajnego indywidualizmu , aby zakończyć kolektywizmu . Szczepy anarchizmu często były podzielone na kategorie społecznej i anarchizmu indywidualistycznego lub podobnych podwójnych klasyfikacji.

Etymology i terminologia

Słowo „ anarchizm ” składa się ze słowa „ anarchia ” i przyrostka -izm , które pochodzą odpowiednio od greckiego ἀναρχία , czyli anarchii (od ἄναρχος , anarchos , czyli „jeden bez władcy”; od privative przedrostka ἀν - ( - , czyli "bez") i ἀρχός , Archos , czyli "lider", "władca", (por Archon lub ἀρχή , arkhē , to znaczy "władza", "suwerenność", "królestwo", "Sądownictwa")) oraz sufiksu -ισμός lub -ισμα ( -ismos , -isma z słownej nieskończona sufiksu -ίζειν , -izein ). Pierwsze znane użycie tego słowa było w roku 1539. różnymi frakcjami wewnątrz rewolucji francuskiej oznaczone przeciwników jako anarchistów (jak Maksymilian Robespierre czynili Hebertyści ), choć niewiele wiele wspólnych poglądów późniejszych anarchistów. Nie byłoby wielu rewolucjonistów z początku XIX wieku, który przyczynił się do anarchistycznej doktryny następnej generacji, takich jak William Godwin i Wilhelm Weitling , ale nie używać słowa „anarchista” lub „anarchizm” opisując siebie lub swoich przekonań.

Pierwszy filozof polityczny nazywać siebie anarchistą był Pierre-Joseph Proudhon , znakowanie formalnego narodzin anarchizmu w połowie XIX wieku. Od 1890 roku i na początku we Francji, termin „ libertarianizm ” jest często używany jako synonim dla anarchizmu i jego użycie jako synonim jest nadal powszechne poza Stanami Zjednoczonymi. Z drugiej strony, niektóre użycie libertarianizm odnosić się tylko do indywidualistycznej filozofii wolnego rynku, odnosząc się do wolnego rynku anarchizmu jako libertariańskiej anarchizmu .

Historia

Początki

Najwcześniejsze anarchistyczne motywy można znaleźć w 6 wieku pne wśród dzieł taoistycznej filozofa Laozi aw późniejszych wiekach przez Zhuangzi i Bao Jingyan. Filozofia Zhuangzi został opisany przez różnych źródeł jak anarchista. Zhuangzi napisał: „Drobny złodziej zostaje osadzony w więzieniu Wielki. Bandyta staje się władcą narodu”. Diogenes z Synopy i cyników , jak również ich współczesnej Zenon z Kition , twórca stoicyzmu , wprowadzono również podobne tematy. Jezus jest niekiedy uważany za pierwszy anarchista w chrześcijańskiej anarchistycznej tradycji. Georges Lechartier napisał: „Prawdziwy twórca anarchii był Jezus Chrystus i [...] pierwszy anarchistyczne społeczeństwo było to, że z apostołów ”. Na początku historii islamu , niektóre przejawy anarchistycznego myśli są podczas znaleziono islamskiej wojny domowej nad kalifatu , gdzie charydżyzm podkreślał, że Imamate jest prawem każdej jednostki w społeczeństwie islamskim.

Drzeworyt z Diggers dokumentu przez Williama Everard

Francuski renesansowy filozof polityczny Étienne de La Boétie napisał w swojej najsłynniejszej pracy w dyskurs o dobrowolnym poddaństwie , co niektórzy historycy uznają ważną anarchistycznej precedensu. Radykalne protestant Christian Gerrard Winstanley i jego grupa kopacze są przytaczane przez różnych autorów, jak proponuje anarchistyczne środków socjalnych w 17 wieku w Anglii. Określenie „anarchista” pierwszy wszedł do języka angielskiego w 1642 podczas angielskiej wojny domowej jako okres nadużywania , używane przez rojalistów przed ich kulistą główką przeciwników. Za czasów Rewolucji Francuskiej , niektóre takie jak rozwścieczony Ones zaczął używać terminu pozytywnie w opozycji do jakobinów centralizacji władzy, widząc „rewolucyjnego rządu” jako oxymoronic . Na przełomie 19 wieku, angielskie słowo „anarchizm” stracił swoje pierwotne negatywne konotacje.

Nowoczesny anarchizm wyłonił się z świeckiej lub religijnej myśli o Oświecenia , zwłaszcza Jean-Jacques Rousseau argumentów „s moralnym centralnego wolności.

William Godwin , był „pierwszy sformułował polityczne i ekonomiczne koncepcje anarchizmu, choć nie dał tę nazwę do pomysłów opracowanych w swojej pracy” według Kropotkina.

W ramach zawirowań politycznych w 1790 w wyniku Rewolucji Francuskiej, William Godwin opracował pierwszy wyraz współczesnej myśli anarchistycznej. Według Piotra Kropotkina , Godwin był „pierwszy sformułował polityczne i ekonomiczne koncepcje anarchizmu, choć nie dał tę nazwę do pomysłów opracowanych w swojej pracy” podczas Godwin dołączone jego idee anarchistyczne do wczesnego Edmund Burke .

Godwin jest powszechnie uważany za założyciela szkoły myślenia zwanej filozoficznym anarchizmem . Dowodził w sprawiedliwości Politycznych (1793), że rząd ma z natury wrogie wpływ na społeczeństwo i że utrwala zależność i ignorancji. Myślał, że rozpowszechnienie używania rozumu do mas ostatecznie spowodować rząd obumierać jako niepotrzebnej siły. Choć nie przyznają stanu z legitymizacji moralnej, był przeciwko stosowaniu taktyki rewolucyjnej do usuwania rządu od władzy. Przeciwnie, opowiadał o jej duplikat w procesie pokojowym ewolucji.

Jego niechęć do nałożenia społeczeństwa oparty na zasadach doprowadziło go potępić jako przejaw „zniewolenia umysłowego” ludowej podstaw prawa, prawa własności , a nawet instytucji małżeństwa. Uważał podstawowych fundamentów społeczeństwa jako ograniczające naturalny rozwój osoby do korzystania ze swoich uprawnień rozumowania do osiągnięcia wzajemnie korzystnego sposobu organizacji społecznej. W każdym przypadku, rząd i jego instytucje są pokazane, aby ograniczyć rozwój naszej zdolności do życia w całkowicie zgodne z pełnego i swobodnego korzystania z prywatnej wyroku.

Francuzi Pierre-Joseph Proudhon jest uważany za pierwszego samozwańczego anarchistę, etykiety on przyjęty w swojej przełomowej pracy Co to jest własność? , Opublikowane w 1840 roku To z tego powodu, że niektórzy twierdzą, Proudhon jako twórca nowoczesnej teorii anarchistycznej. Rozwinął teorię spontaniczny porządek w społeczeństwie, w którym organizacja wyłania bez centralny koordynator narzucenia swojego pojęcia porządku wobec woli jednostek działających w ich własnym interesie. Jego słynny cytat w tej sprawie jest „Wolność jest matką, a nie córką porządku”. W Co to jest własność? Proudhon odpowiedzi ze słynnym oskarżenie „ własność to kradzież ”. W tej pracy, był przeciwny instytucji zadekretował „własności” ( propriété ), gdzie właściciele mają pełne prawo do „używania i nadużywania” ich własności, jak chcą. On kontrastuje to z tym, co nazwał „posiadanie”, lub ograniczone prawo własności zasobów i dóbr tylko wtedy, gdy w mniej lub bardziej ciągłego użytkowania. Jednak Proudhon później dodał, że „Własność jest Liberty” i twierdził, że był to bastion przeciwko władzy państwowej. Jego sprzeciw wobec państwa, zorganizowana religia i pewne kapitalistyczne praktyki inspirowane późniejszych anarchistów i uczynił go jednym z czołowych myślicieli społecznych swego czasu.

Anarcho-komunista Joseph Déjacque był pierwszą osobą, która opisuje siebie jako „ wolnościowy ”. W odróżnieniu od Proudhona, twierdził, że „nie jest produktem jego pracy, że pracownik ma prawo, ale na zaspokojenie swoich potrzeb, niezależnie od ich charakteru”. W 1844 roku po heglowskiej filozof Max Stirner opublikowany w Niemczech książka, Jedyny i jego własność , która później uznać za wcześnie wpływowy tekst anarchoindywidualizmu . Francuskich anarchistów działających w rewolucji 1848 roku zawarte Anselme Bellegarrigue Ernest Coeurderoy, Joseph Déjacque i samego Proudhona.

Pierwszy Międzynarodowy i Komuna Paryska

Anarchista Michaił Bakunin przeciwny marksistowski cel dyktatury proletariatu na rzecz powszechnego buntu i sprzymierzył się z federalistów w Pierwszej Międzynarodówki przed jego wydaleniem przez marksistów

W Europie następuje ostra reakcja na rewolucje 1848 roku , podczas których dziesięć krajów doświadczyło krótkie lub długoterminowego przewrót społeczny jako grupy prowadzone powstania nacjonalistyczne. Po większość z tych prób systematyczne zmiany zakończyła się niepowodzeniem, konserwatywne elementy skorzystał z podzielonymi grupy socjalistów , liberałów i nacjonalistów wraz z anarchistami, aby zapobiec dalszemu bunt. W Hiszpanii, Ramón de la Sagra założył czasopismo anarchistyczne El Porvenir w La Coruña, w 1845 roku, który został zainspirowany ideami Proudhona. Kataloński polityk Francesc Pi i Margall stał główny tłumacz prac Proudhona język hiszpański, a potem na krótko został prezydentem Hiszpanii w 1873 roku, będąc liderem Partii Federalnej Demokratycznej Republikańskiej . Według George Woodcock „Tłumaczenia te miały mieć głęboki i trwały wpływ na rozwój hiszpańskiego anarchizmu po 1870 roku, ale przed tym czasie Proudhonian pomysłów, jak interpretowane przez Pi, dostarczono już wiele inspiracji dla federalizmu ruchu, który zerwał się na początku 1860 roku”. Zgodnie z Encyclopaedia Britannica : „Podczas hiszpańskiej rewolucji 1873 roku, Pi y Margall próbowali ustanowić zdecentralizowaną, czyli«cantonalist,»system polityczny na linii Proudhonian”.

W 1864 roku na Międzynarodowe Stowarzyszenie Robotników (czasami nazywany First International) zjednoczył różne rewolucyjne prądy w tym francuski zwolenników Proudhona, blankistów , Philadelphes , angielski związkowców, socjalistów i socjaldemokratów . Z powodu jego powiązań do aktywnych ruchów robotniczych, Międzynarodowa organizacja stała się znacząca. Karol Marks stał się wiodącą postacią w International oraz członkiem jej Rady Generalnej. Zwolennicy Proudhona, że mutualistami , w przeciwieństwie Marksa państwowego socjalizmu , opowiadając polityczny abstentionism i małych gospodarstw własności. Słonka donosi również, że amerykańskie anarchoindywidualiści Lysander Spooner i William Batchelder Greene był członkowie Pierwszej Międzynarodówki. W 1868 roku, po nieudanej ich udział w Lidze Pokoju i Wolności (LPF) rosyjski rewolucjonista Michaił Bakunin i jego kolektywistycznych anarchistów współpracowników dołączył pierwszy międzynarodowy, który postanowił nie angażować się LPF. Oni sprzymierzyły się z federalnych socjalistycznych sekcji International, który zalecał rewolucyjnego obalenia państwa i kolektywizacji własności. Początkowo współpracował z kolektywiści marksistów naciskać pierwszego międzynarodowego w kierunku bardziej rewolucyjnego socjalizmu. Następnie, Międzynarodowy została spolaryzowana na dwa obozy, z Marksa i Bakunina jako ich figuranci, Bakunin charakteryzuje idee Marksa jako centralistyczne i przewiduje się, że jeśli partia marksistowska doszedł do władzy, jego przywódcy po prostu zająć miejsce w klasie rządzącej Walczyli przeciw.

Anarchistyczny historyk George Woodcock donosi: „Coroczny Kongres Międzynarodówki nie odbyła się w 1870 roku z powodu wybuchu Komuny Paryskiej, aw roku 1871 Rada Generalna wywołana tylko specjalną konferencję w Londynie Jeden delegat był w stanie uczestniczyć z Hiszpanii. i żaden z Włoch, zaś usprawiedliwienie technicznym - że oni podzielić z dala od Federacji Romańskiej. - użyto uniknąć zapraszając szwajcarskich zwolenników Bakunina Tak więc tylko niewielka mniejszość anarchistów był obecny, a uchwały Rady Generalnej przeszła niemal jednogłośnie Większość. nich były wyraźnie skierowane przeciwko Bakunina i jego zwolenników”. W 1872 roku, konflikt climaxed z ostatecznym podziale między tymi dwiema grupami w haskim Kongresu , gdzie Bakunin i James Guillaume zostało wydalonych z międzynarodową a jej siedziba zostały przeniesione do Nowego Jorku. W odpowiedzi, sekcje federalistyczne utworzyli własną Międzynarodowego w St. Imier Kongresu , przyjmując rewolucyjny program anarchistycznej.

Komuna Paryska był rząd, który rządził krótko Paryżu od 18 marca (bardziej formalnie, od 28 marca) do 28 maja 1871. Komuna była wynikiem powstania w Paryżu po przegranej Francji w wojnie francusko-pruskiej. Anarchiści aktywnie uczestniczył w tworzeniu Komuny Paryskiej. Obejmowały one Louise Michel , bracia Reclus ( Elie Reclus i Élisée Reclus ) i Eugène Varlin (ten ostatni zamordowany w represjach potem). Co do reform zainicjowanych przez Gminę, takich jak ponowne otwarcie zakładów pracy jako spółdzielni, to anarchiści mogli zobaczyć ich pomysły stowarzyszeń robotniczych zaczyna być realizowane. Ponadto, pomysły gminy dotyczące federacji oczywiście odzwierciedlały wpływ Proudhona na francuskich radykalnych pomysłów. Wizja gminy od komunalnej Francji opiera się na federacji delegatów związanych nadrzędnymi mandatów wystawionych przez swoich wyborców i podlegają odwołaniu w każdej chwili echa Bakunin i idee Proudhona (Proudhon, jak Bakunin, argumentowali na rzecz „realizacji wiązanie mandat”w 1848 roku i do federacji gmin), a więc zarówno ekonomicznie i politycznie Komuna Paryska była pod silnym wpływem anarchistycznych idei. George Woodcock stwierdza, że „znaczący wkład do działalności gminy, aw szczególności do organizacji usług publicznych została wykonana przez członków różnych anarchistycznych frakcjami, w tym mutualistów Courbeta, Longuet i Vermorel, libertarianin Kolektywiści Varlin, Malon i Lefrangais i bakuniniści Elie i Élisée Reclus i Louise Michel”.

zorganizowana praca

W antyautorytarny odcinki Pierwszej Międzynarodówki byli prekursorami anarcho-syndykalistów , dążąc do „zastąpienia przywilej i autorytet państwa” z „wolnego i spontanicznego organizacji pracy”. W 1886 roku Federacja zorganizowanych zawodów i związki zawodowe w Stanach Zjednoczonych i Kanada jednogłośnie ustawić 1 maja 1886 jako datę za pomocą którego ośmiogodzinny dzień pracy stanie się standardem.

Sympatyczny grawerowanie przez Walter Crane wykonywanego anarchistów z Chicago po aferze Haymarket , który jest powszechnie uważany za najbardziej znaczące wydarzenie dla powstania międzynarodowych May Day obchodach

W odpowiedzi na związki w Stanach Zjednoczonych przygotował strajk generalny na poparcie tego wydarzenia. W dniu 3 maja, walka wybuchła w Chicago, kiedy łamistrajków usiłował przekroczyć pikiety i dwóch robotników zginęło, gdy policja otworzyła ogień na tłum. Następnego dnia 4 maja anarchiści zorganizowali wiec na placu Haymarket w Chicago. Bomba została rzucona przez nieznaną osobę blisko zakończenia rajdu, zabijając oficera. W panice wywiązała, policja otworzyła ogień do tłumu i siebie nawzajem. Siedmiu policjantów i co najmniej czterech robotników zostało zabitych. Osiem anarchiści bezpośrednio i pośrednio związane z organizatorów wiecu zostali aresztowani i oskarżeni o zamordowanie zmarłego oficera. Mężczyźni stał międzynarodowych osobistości politycznych wśród ruchu robotniczego. Cztery z nich zostały zrealizowane a piąty popełnił samobójstwo przed własnym wykonaniu. Ten incydent stał się znany jako sprawa Haymarket i był ciosem dla ruchu robotniczego i walka o ośmiogodzinny dzień pracy. W 1890 roku, druga próba, tym razem o zasięgu międzynarodowym, aby zorganizować dla ośmiogodzinnego dnia powstał. Impreza miała również wtórny cel memorialising robotników zabitych w wyniku afery Haymarket. Mimo, że początkowo był pomyślany jako impreza jednorazowa, przez następny rok obchody Międzynarodowego Dnia Robotniczej na May Day stał się ugruntowaną wakacje międzynarodowej pracownika.

W 1907 roku Międzynarodowy Kongres Anarchistyczny w Amsterdamie zebranych delegatów z 14 różnych krajów, wśród których byli ważnymi postaciami ruchu anarchistycznego, w tym Errico Malatesta , Pierre Monatte , Luigi Fabbri , Benoît Broutchoux , Emma Goldman , Rudolf Rocker i Christiaan Cornelissen . Różne motywy leczono podczas Kongresu, w szczególności w zakresie organizacji ruchu anarchistycznego, popularnych edukacyjnych zagadnień, strajk generalny lub antymilitaryzm . Głównym debata dotyczyła relacji między anarchizmem i syndykalizmu (lub związkach zawodowych ). Malatesta i Monatte były w szczególności sporów się w tej kwestii, jak ostatnim myśl, że syndykalizm była rewolucyjna i stworzyłoby warunki do rewolucji społecznej podczas Malatesta nie uważa syndykalizm sama w sobie wystarczająca. Myślał, że ruch związkowy był reformatorski a nawet konserwatywny, powołując jako zasadniczo burżuazyjnego i antyrobotniczą zjawisko profesjonalnych związkowych. Malatesta ostrzegł, że cele były syndykalistów w utrwalaniu sam syndykalizm, podczas gdy anarchiści zawsze musi mieć anarchię jako swojego końca, a tym samym powstrzymać się od popełniania do żadnego konkretnego sposobu osiągnięcia.

W 1881 roku, hiszpański Pracownicy Federacja była pierwszą główną federacje związkowe anarcho-syndykalista ruch-anarchista miały szczególne znaczenie w Hiszpanii. Najbardziej udany był Krajowa Konfederacja Pracy (Krajowa Konfederacja Pracy, CNT), założona w 1910 roku przed 1940, CNT była główną siłą w hiszpańskich robotniczych polityce, przyciągając 1,58 mln członków w jednym punkcie i gra główną rolę w hiszpańskiej wojnie domowej . CNT została powiązana z Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników , federacja anarcho-syndykalistycznych związkami zawodowymi założona w 1922 roku, z delegatów reprezentujących dwa miliony pracowników z 15 krajów w Europie i Ameryce Łacińskiej. W Ameryce Łacińskiej, w szczególności, „[p] anarchiści szybko stał się aktywny w organizowaniu rzemieślnicy i przemysłowych w całej Południowej i Środkowej Ameryce, i aż do początku 1920 roku większość związków zawodowych w Meksyku , Brazylii , Peru, Chile i Argentynie były anarcho -syndicalist w ogólnych perspektyw; prestiż hiszpańskiej CNT jako rewolucyjnej organizacji był niewątpliwie w dużym stopniu odpowiedzialny za tę sytuację największym i najbardziej wojowniczy z tych organizacji było. Federación Obrera Regional Argentyna  [...] rosła szybko członkostwo od prawie ćwierć miliona, które niczym w porównaniu do konkurencyjnych Socjaldemokratyczna związków”.

Propaganda czynu i illegalizm

Włoski amerykański anarchista Luigi Galleani którego zwolennicy, znany jako Galleanists, przeprowadzono serię ataków bombowych i zamachów od 1914 do 1932 roku w co widzieli jak ataki na „tyranów” i „wrogów ludu”

Niektórzy anarchiści, takich jak Johann Most , zalecał nagłaśnianie brutalne akty odwetu wobec kontrrewolucjonistów, ponieważ „my głosimy nie tylko działania w i dla siebie, ale także działanie jako propagandę”. Uczonych, takich jak Beverly Gage twierdzą, że to nie było rzecznictwo masowego mordu, ale celowych zabójstw z członków klasy rządzącej w czasach, kiedy takie działania mogłyby pozyskać sympatię społeczeństwa, takich jak w okresach nasilenia represji rządu lub pracy konfliktów, gdzie robotnicy zabity. Jednak większość sam raz chwalił się, że „istniejący system będzie najszybszym i najbardziej radykalnie obalony przez unicestwienie jej wykładników. Dlatego masakry wrogów ludu musi być ustawiony w ruchu”. Najbardziej jest znany na broszurze opublikowanej w 1885 roku, The Science of Revolutionary Warfare , jak do instrukcji na temat tworzenia materiałów wybuchowych opartych na wiedzy nabył podczas pracy w zakładzie wybuchowymi w New Jersey.

Przez 1880 roku, ludzie na zewnątrz i wewnątrz ruchu anarchistycznego zaczęli korzystać z hasłem „propagandę czynu” w odniesieniu do poszczególnych bombardowań regicides i tyranobójstwo . Od 1905 roku, rosyjskie odpowiedniki tych anty-syndykalistycznych anarchistycznych komunistów stają zwolennicy terroryzmu gospodarczego i nielegalnych „ wywłaszczenia ”. Illegalizm w praktyce pojawiły się i w nim „[t], działa on bombowców anarchista zabójców (” propagandy czyn „) oraz włamywaczy anarchistycznych (” jednostka ponownego odkrywania „) wyrazili rozpaczy i ich osobistych, gwałtowne odrzucenie zniesienia społeczeństwo. Co więcej, były one wyraźnie ma być przykładowe zaproszenia do buntu”. Francji Gang Bonnota był najbardziej znaną grupą objąć illegalizm.

Jednak ważne postacie w ruchu anarchistycznego zdystansował się od tych aktów indywidualnych, jak tylko 1887. Piotr Kropotkin pisał w ten sposób, że rok w Le Revolte że „struktura oparta na wielowiekowej historii nie może być zniszczony z kilkoma kilogramami dynamitu”. Różnorodne anarchistów zalecał rezygnację z tego rodzaju taktyki na rzecz zbiorowego rewolucyjnego działania, na przykład za pośrednictwem ruchu związkowego. Anarcho-syndykalista Fernand Pelloutier twierdził w 1895 roku do odnowionego zaangażowania w anarchistycznego ruchu robotniczego na podstawie tego, że anarchizm może zrobić bardzo dobrze bez „indywidualnego dynamiter”.

Represje państwo (w tym niesławnym 1894 francuskich scélérates lois ) tych anarchistycznych i pracy ruchów następujących nielicznych udanych zamachów bombowych i zabójstw mogło przyczynić się w pierwszej kolejności do rezygnacji z tego rodzaju taktyki, choć wzajemnie stwierdzić represje mogły odegrać rolę w te pojedyncze akty. Rozczłonkowania francuskiego ruchu socjalistycznego w wielu grupach i-po stłumieniu Komuny Paryskiej 1871-wykonanie i wygnanie wielu komunardzi do kolonii karnych uprzywilejowanych indywidualistycznej ekspresji politycznej i czynów.

Wiele głów państw zostali zamordowani między 1881 i 1914 przez członków ruchu anarchistycznego, w tym cara Aleksandra II w Rosji , prezydent Sadi Carnot Francji, premier Antonio Cánovas del Castillo w Hiszpanii, cesarzowej Elżbiety Austrii , króla Umberto I Włoch , prezydent William McKinley w Stanach Zjednoczonych, Król Carlos i Portugalii i król Jerzy i Grecki . Zabójca McKinley w Leon Czolgosz twierdził, że pod wpływem anarchistycznych i feministycznej Emma Goldman.

Rewolucja rosyjska i innych powstań 1910

Anarchiści uczestniczyli obok bolszewików w obu lutego i obrotów października i były początkowo entuzjastycznie o rewolucji bolszewickiej. Jednak po politycznym wypadnięciem z bolszewikami przez anarchistów i innych lewicowej opozycji konflikt kulminacją w 1921 kronsztadzkiego buntu , który nowy rząd represjonowanych. Anarchiści w centralnej Rosji były albo uwięziony, napędzany podziemny lub dołączył do zwycięskich bolszewików; anarchiści z Piotrogrodzie i Moskwie uciekła do Ukrainy . W Wolnego Terytorium , walczyli w wojnie domowej przeciwko Whites (grupowanie monarchistów i innych przeciwników Rewolucji Październikowej), a następnie bolszewików jako część Rewolucyjna Powstańcza Armia Ukrainy kierowany przez Nestor Machno, który założył społeczeństwa anarchistycznego w regionie do kilku miesięcy.

Wydalonych amerykańskich anarchistów Emma Goldman i Alexander Berkman byli wśród tych, mieszając w odpowiedzi na bolszewicką politykę i stłumienie powstania w Kronsztadzie, zanim opuścił Rosję. Zarówno napisał rachunki swoich doświadczeniach w Rosji, krytykując ilość kontroli bolszewicy wykonywana. Dla nich przepowiednie Bakunina o konsekwencjach marksistowskiej zasady, że władcy nowego „socjalistycznego” państwa marksistowskiego stałby się nową elitą okazała nazbyt prawdziwe.

Zwycięstwo bolszewików w rewolucji październikowej i wynikającej rosyjskiej wojny domowej zrobił poważne uszkodzenie anarchistycznych ruchów międzynarodowym. Wielu robotników i działaczy widział bolszewicką sukces jako przykład i partie komunistyczne rosła kosztem anarchizmu i innych ruchów socjalistycznych. We Francji i Stanach Zjednoczonych, na przykład, członkowie głównych ruchów syndykalistycznych z Powszechnej Konfederacji Pracy i Przemysłowych Robotników Świata (IWW) opuścił organizacje i dołączył do Międzynarodówki Komunistycznej .

Rewolucyjna fala 1917-1923 zobaczył aktywny udział anarchistów w różnym stopniu protagonism. W niemieckiej powstania zwanej rewolucji niemieckiej 1918-19 19, który ustanowił bawarskiej Republiki Radzieckiej , anarchiści Gustav Landauer , Silvio Gesell i Erich Mühsam miał ważnych stanowisk kierowniczych w rewolucyjnych councilist struktur. We włoskim wydarzeń znanych jako Rosso biennio , anarcho-syndykalista związkowa Unione Sindacale Italiana „wzrosła do 800.000 członków i wpływem włoskiego anarchisty Unii (20000 czlonków plus umanità Nova , jego dziennik) wzrosły odpowiednio [...] anarchiści byli pierwszymi, którzy sugerują, zajmując miejsca pracy.” W rewolucji meksykańskiej The Liberal Party Mexican powstała i podczas wczesnych 1910s to doprowadziło serię ofensyw wojskowych prowadzących do podboju i okupacji niektórych miast i powiatów w Baja California z kierownictwem anarcho-komunista Ricardo Flores Magon .

W Paryżu, DIEŁO TRUDA grupa rosyjskich emigrantów anarchistycznych, które obejmowały Nestor Machno, stwierdziła, że anarchiści potrzebne do rozwijania nowych form organizacji w odpowiedzi na strukturach bolszewizmu. Ich 1926 manifest, zwany Platforma Organizacyjna Powszechnego Związku anarchistów (Projekt) , był obsługiwany. Platformizm grupy aktywny dzisiaj obejmują Robotniczy Ruch Solidarności w Irlandii i na północnym wschodzie Federacji anarchistycznych komunistów w Ameryce Północnej. Synteza anarchizm wyłonił się jako alternatywa do platformizm organizacyjnej, która próbuje połączyć anarchistów różnych tendencji zgodnie z zasadami anarchizmu bez przymiotników . W 1920 roku ta forma znaleźć jako jej główne zwolennicy VOLIN i Sebastien Faure . Jest głównym Zasada federacji anarchistycznych zgrupowanych wokół współczesnej globalnej Międzynarodówka Federacji Anarchistycznych .

Konflikty z europejskich reżimów faszystowskich

W latach 1920 i 1930, wzrost faszyzmu w Europie przekształcił konflikt Anarchizm jest z państwem. Włochy odbyły się pierwsze zmagania pomiędzy anarchistami i Benito Mussoliniego „s faszystów . Włoskich anarchistów odegrał kluczową rolę w antyfaszystowskiej organizacji Arditi del Popolo , która była najsilniejsza w obszarach o anarchistycznych tradycji i osiągnął pewne sukcesy w ich aktywności, takie jak odstraszanie czarnych koszul w twierdzy anarchistycznego w Parmie w sierpniu 1922. Weteran włoski anarchistycznej Luigi Fabbri był jednym z pierwszych teoretyków krytycznych faszyzmu, opisując ją jako „prewencyjnej kontrrewolucji”. We Francji, gdzie skrajnie prawicowe lig zbliżył się do powstania w lutym 1934 zamieszek , anarchiści podzielone nad jednolitym froncie polityki.

Anarchiści we Francji i Włoszech działali w ruchu oporu w czasie II wojny światowej . W Niemczech, anarchista Erich Mühsam został aresztowany pod zarzutem nieznanych we wczesnych godzinach porannych 28 lutego 1933, w ciągu kilku godzin po pożarze Reichstagu w Berlinie. Joseph Goebbels , nazistowski minister propagandy , oznakowane go jako jeden z „tych żydowskich wywrotowców”. W ciągu następnych siedemnastu miesięcy, mógłby być więziony w obozach koncentracyjnych w Sonnenburg , Brandenburgii i wreszcie, Oranienburg . W dniu 2 lutego 1934, Mühsam został przeniesiony do obozu koncentracyjnego w Oranienburgu , kiedy w końcu w nocy z 9 lipca 1934, Mühsam był torturowany i zamordowany przez strażników, jego zwłoki znaleziono wiszące poobijany w latryny następnego ranka.

rewolucji hiszpańskiej

W Hiszpanii, krajowy anarcho-syndykalista związek zawodowy CNT początkowo odmówił przyłączenia się popularnym przedni koalicja wyborcza i wstrzymanie się od głosu przez zwolenników CNT doprowadziły do wyborów zwycięstwo prawicowej. W 1936 CNT zmieniła swoją politykę i głosów anarchistyczne pomógł popularny przód z powrotem do władzy. Kilka miesięcy później, konserwatywnych członków armii, przy wsparciu mniejszości skrajnie prawicowych partii, odpowiedział próbie zamachu stanu, powodując hiszpańskiej wojny domowej (1936-1939). W odpowiedzi na bunt wojska, z anarchistycznego inspirowane ruchem chłopów i robotników, wspieranych przez uzbrojonych bojówek, przejął kontrolę Barcelona i dużych obszarów wiejskich Hiszpanii, gdzie skolektywizowana ziemię. Jednak anarchiści traciły grunt jeszcze przed faszystowskim zwycięstwa w 1939 roku w gorzkiej walce z stalinistów , który wiele z dystrybucją pomocy wojskowej do Republikanie spowodować ze Związku Radzieckiego . Według Noama Chomsky'ego , „komuniści byli głównie odpowiedzialny za zniszczenie hiszpańskich anarchistów. Nie tylko w Katalonii-wojska komunistyczne głównie zniszczył kolektywy gdzie indziej. Komuniści zasadzie działał jako policji systemu bezpieczeństwa w Republice i były bardzo dużo w przeciwieństwie do anarchistów, częściowo dlatego, że Stalin wciąż miał nadzieję w tym czasie mieć jakiś pakt z krajów zachodnich wobec Adolfa Hitlera . To nie powiodło się i Stalin wycofał poparcie dla Rzeczypospolitej. oni nawet wycofał hiszpańskich rezerwy złota”. Wydarzenia znane jako hiszpańskiej rewolucji była rewolucja społeczna robotniczym, który rozpoczął się w czasie wybuchu wojny domowej w Hiszpanii w 1936 roku i doprowadziła do powszechnego wprowadzenia anarchistycznych i szerzej wolnościowy socjalizm zasad organizacyjnych w całej różnych częściach kraju o 02:58 roku, głównie Katalonia , Aragonia , Andaluzja i części Levante . Znaczna część gospodarki Hiszpanii oddano pod kontrolą pracownika i anarchistycznych twierdz jak Katalonii odsetek ten wynosił aż 75%, ale niższa na obszarach o dużym Komunistyczna Partia Hiszpanii wpływów sowieckich jako sprzymierzony firm aktywnie opór prób kolektywizacji uchwalenia. Fabryki były prowadzone przez komisje robotnic, agrarne obszary stał skolektywizowana i uruchom jako libertyńskich gminach . Anarchistyczny historyk Sam Dolgoff Szacuje się, że około ośmiu milionów ludzi wzięło udział bezpośrednio lub pośrednio co najmniej w rewolucji hiszpańskiej, który twierdził, że „zbliżył się do realizacji ideału wolnego społeczeństwa bezstanowym na wielką skalę niż jakiejkolwiek innej rewolucji w historii”. Hiszpański Komunistyczna Partia dowodzone wojska stłumiony kolektywy i prześladowani zarówno dysydentów marksistów i anarchistów. Wybitny włoski anarchista Camillo Berneri , który zgłosił się na ochotnika do walki z Francisco Franco zginął zamiast w Hiszpanii przez bandytów związanych z hiszpańskiej Partii Komunistycznej. Miasto Madryt został przekazany do sił frankistowskiej przez ostatni zakaz frankistowskiej burmistrza miasta, anarchisty Melchor Rodríguez García .

lata powojenne

Anarchizm starali się zreorganizować się po wojnie i w tym kontekście debata organizacyjne między anarchizmem syntezowego i platformizm miało znaczenie ponownie szczególnie w ruchach anarchistycznych Włoch i Francji . Mexican Anarchist Federation powstała w 1945 roku po tym, Federacja Anarchistyczna Centrum zjednoczeni z Federacji Anarchistycznej Okręgu Federalnego. Na początku lat 1940, Międzynarodowej Solidarności Antyfaszystowski i Federację anarchistycznych grup Kuby połączone w dużej krajowej organizacji Asociación Libertaria de Cuba (Cuban Libertarian Association). Od 1944 do 1947 roku, bułgarski Federacja Anarchistyczna Komunistyczna reemerged jako część ruchu komitetu fabrycznego i pracy, ale została stłumiona przez nowy reżim komunistyczny. W 1945 roku we Francji Fédération Anarchiste i związkowa anarchosyndicalist Confédération nationale du travail powstała w następnym roku, a także synthesist Federazione Anarchica Italiana została założona we Włoszech. Koreańscy anarchiści utworzyli Ligę wolnego Konstruktorów Społecznych we wrześniu 1945 roku i w 1946 roku japoński Anarchist Federation powstała. Międzynarodowy Kongres Anarchistyczny z delegatów z całej Europy odbyła się w Paryżu w maju 1948. Po II wojnie światowej, odwołanie w Fraye Arbeter Shtime wyszczególnieniem los niemieckich anarchistów i wezwał Amerykanów, aby ich wspierać. W lutym 1946 roku, wysyłanie paczek do pomocy anarchistów w Niemczech była operacja na dużą skalę. Federacja Libertarian Socjalistów powstała w Niemczech w 1947 roku i Rudolf Rocker pisał na swoim organie, Die Freie Gesellschaft , która przetrwała do 1953 roku W 1956 roku urugwajski Anarchist Federation powstała. W 1955 roku federacja anarcho-komunista Argentyny przemianowane się jako Argentyńskiej Federacji Libertarian . The syndykalistycznego Workers' Federation (SWF) była grupa syndykalista w aktywny w powojennej Wielkiej Brytanii i jednym z Solidarności Federacji „najwcześniejszych poprzedników s. Został on utworzony w 1950 roku przez członków rozpuszczonego Anarchistycznym Federacji Brytanii (AFB). W przeciwieństwie do AFB, który był pod wpływem idei anarcho-syndykalista ale ostatecznie nie syndykalistycznego się, SWF zdecydowała się na bardziej zdecydowanie syndykalista, pracownik skoncentrowane strategii od samego początku.

Anarchizm w dalszym ciągu wpływać na ważne osobistości literackie i intelektualne czasu, takich jak Albert Camus , Herbert Czytaj , Paul Goodman, Dwight Macdonald, Allena Ginsberga , George Woodcock, Leopold Kohr , Julian Beck , John Cage i francuskiego surrealistycznej grupy kierowanej przez André Bretona , który teraz otwarcie przyjęli anarchizm i współpracował w Federacji anarchiste.

Anarcho-pacyfizm stał się wpływowy w Ruch Antynuklearny i anty wojennych ruchów w czasie, jak widać w aktywizmu i pism członu anarchistycznej angielskiej Kampanii na rzecz rozbrojenia nuklearnego Alex Comfort lub podobnej aktywności amerykańskich katolickich anarcho-pacyfistów Ammon Hennacy i Dorothy Day . Anarcho-pacyfizm stał się „podstawą krytyki militaryzmu po obu stronach zimnej wojny ”. Odrodzenie idei anarchistycznych w tym okresie jest dobrze udokumentowane w Roberta Grahama anarchizmu: dokumentalny Historia wolnościowe idee , Volume Two: Pojawienie się nowego anarchizmu (1939/77) .

Współczesna anarchizm

Słynne okupas squat w pobliżu Parc Güell , z widokiem Barcelona (na dachu: „Occupy i odporne”), ponieważ w kucki był wybitny część pojawieniem odnowionego ruchu anarchistycznego od kontrkultury w latach 1960 i 1970

Przypływ popularnej zainteresowania anarchizmu nastąpił w krajach zachodnich w 1960 i 1970 roku. Anarchizm był wpływowy w kontrkultury z 1960 roku i anarchistów aktywnie uczestniczyła w późnych latach sześćdziesiątych studentów i pracowników rewolty . W 1968 roku, w Carrara , W? Ochy Międzynarodówka Federacji Anarchistycznych powstała podczas międzynarodowej konferencji anarchistycznej, która odbyła się tam w 1968 roku przez trzech istniejących europejskich federacji Francji (The Fédération anarchiste ) Federazione Anarchica Italiana Włoch i Iberyjska Federacja Anarchistyczna , a także jako bułgarskiej federacji w francuskiej emigracji.

W Wielkiej Brytanii w 1970 roku, co wiązało się z punk rocka ruchu na przykładzie takich zespołów jak Crass i Sex Pistols . Obudowa i zatrudnienie kryzys w większości krajów Europy Zachodniej doprowadziła do powstania gmin i skwater ruchów, takich jak w Barcelonie, Hiszpania. W Danii skwaterowie zajęte zużytych bazy wojskowej i ogłosił Freetown Christiania , autonomiczną przystań w centrum Kopenhagi. Od odrodzenia anarchizmu w połowie 20 wieku, liczba nowych ruchów i szkół myśli pojawiły. Chociaż feministyczni tendencje zawsze część anarchistów w postaci anarcha-feminizm wrócili z mocą w drugiej fali feminizmu w 1960 roku. Anarchista antropolog David Graeber i anarchistyczny historyk Andrej Grubacic nie zakładał zerwanie między pokoleniami anarchizmu, z tych, „którzy często nadal nie wstrząsnął sekciarskie zwyczaje” w 19 wieku skontrastowane z młodszych działaczy, którzy są „znacznie bardziej poinformowany, między innymi elementami przez rdzennych , feministyczne , ekologiczne i kulturowe krytycznych pomysłów”, a kto na przełomie 21 wieku utworzonej«zdecydowanie większość»anarchistów.

Od 1980 roku anarchizm stała się dużą siłą polityczną w Ameryce Łacińskiej , wraz z rozwojem Fejuve (1979), Cipo-RFM (1980), Zapatystów (1994), Horizontilidad (2001) oraz Oaxaca powstania (2006). Na przełomie 21 wieku, anarchizm wzrosła popularność i wpływy w ramach anty-wojennych, antykapitalistyczne i ruchów antyglobalistów . Anarchiści stał się znany za udział w protestach przeciwko posiedzeń Światowej Organizacji Handlu (WTO), Grupa Ośmiu (G8) oraz World Economic Forum (WEF). Niektóre odłamy anarchistyczne w tych protestach zaangażowany w biesiadach, zniszczenie mienia i gwałtownych starć z policją. Działania te zostały wytrącone przez ad hoc, bez przywódcy, anonimowe kadry znany jako Czarny Blok -Pozostałe taktyki organizacyjnych pionierem w tej chwili należą kultury bezpieczeństwa , grup o podobnych zainteresowaniach i wykorzystanie zdecentralizowanych technologii, takich jak Internet. Ważnym wydarzeniem tego okresu było konfrontacje na konferencji WTO w Seattle w 1999 roku . Według uczonego anarchista Simon Critchley , „współczesny anarchizm może być postrzegany jako silny krytyki pseudo-libertarianizmu współczesnego neoliberalizmu [...] Można by powiedzieć, że współczesny anarchizm jest o odpowiedzialności, czy seksualna, ekologiczne lub społeczno-ekonomiczne ; płynie z doświadczenia sumienia o wielości form, w których Zachód niszczącym resztę, to jest etyczne oburzenie na ziewanie nierówności, zubożenia i disenfranchisment który jest tak namacalny lokalnie i globalnie”.

Rożawa wspiera wysiłki pracowników w celu utworzenia spółdzielni, takich jak ten szycie spółdzielni

Międzynarodowe federacje anarchistyczne w istnienie obejmują Międzynarodówka Federacji Anarchistycznych , przez Międzynarodowe Stowarzyszenie Robotników i Międzynarodowy Libertarian Solidarność . Największy zorganizowany ruch anarchistyczny jest dziś w Hiszpanii w formie Confederación General del Trabajo (CGT) i CNT. Członków CGT oszacowano na około 100 tysięcy na rok 2003.

Anarchistyczne idee zostały wpływowych w rozwoju Federacji Demokratycznej północnej Syrii (DFNS), bardziej znany jako Rożawa , a de facto regionu autonomicznego w północnej Syrii . Abdullah Öcalan -a założycielskim członkiem Partii Pracujących Kurdystanu (PKK), która jest obecnie więziony w Turcji -jest kultowego i popularną postacią w kształcie DFNS którego idee społeczeństwa regionu i polityki. Podczas pobytu w więzieniu, Öcalan korespondował z (i był pod wpływem) Murray Bookchin , jak anarcho-komunistyczny teoretyk i filozof, który opracowany komunalizmu i wolnościowy municypalizm . Wzorowana pomysłów Bookchina, Öcalan rozwinął teorię demokratycznego konfederalizm . W marcu 2005 roku wydał „Deklarację Demokratycznej konfederalizm w Kurdystanie”, wzywając obywateli „aby zatrzymać atakując rząd i zamiast tworzyć zespoły miejskie, którą nazwał« demokracja bez państwa ».”

Anarchistyczne szkoły myślenia

Pierre-Joseph Proudhon był głównym zwolennikiem anarcho-mutualizmu i pod wpływem wielu przyszłych indywidualistyczny anarchista i anarchistycznych społecznych myślicieli

Anarchistyczne szkoły myślenia został generalnie podzielić na dwie główne tradycje historyczne, anarchoindywidualizmu i społecznego anarchizmu , które mają kilka różnych źródeł, wartości i ewolucję. Indywidualista skrzydło anarchizmu podkreśla wolność negatywna , czyli sprzeciw wobec państwa lub społecznej kontroli nad jednostką, natomiast w skrzydle społecznej podkreślają wolność pozytywna , aby osiągnąć jeden potencjał i twierdzą, że ludzie mają potrzeby, które społeczeństwo powinno spełniać „, uznając równość uprawnień ”. W chronologicznym i teoretycznym sensie, są klasycznym te utworzone w całej 19 wieku-i post-klasycznej anarchistycznych Szkoły-tych stworzył od połowy 20 wieku i po.

Poza szczególnymi frakcjami myśli anarchistycznej jest filozoficznym anarchizm , który uosabia postawę teoretyczną że państwo brakuje legitymizacji moralnej bez akceptowania imperatyw rewolucji, aby go wyeliminować. Składnik zwłaszcza anarchoindywidualizmu filozoficznym anarchizm może zaakceptować istnienie minimalnego stanu jako niefortunne i zazwyczaj tymczasowy „zło konieczne”, ale twierdzą, że obywatele nie mają moralny obowiązek posłuszeństwa państwu, gdy jego prawa są sprzeczne z indywidualnej autonomii. Jedna reakcja przeciwko sekciarstwa w środowisku anarchistycznym była „ anarchizm bez przymiotników ”, wezwanie do tolerancji pierwszy przyjęty przez fernando tarrida del mármol w 1889 roku w odpowiedzi na „gorzkich debaty” teorii anarchistycznej w tym czasie. W rezygnacji z łącznikiem anarchizmów (tj collectivist-, communist-, mutualist- i indywidualista-anarchizm), starała się podkreślać anty-autorytarne przekonania wspólne dla wszystkich szkół anarchistycznych myślenia.

mutualizm

Mutualizm rozpoczęła się w 18th-wiecznym angielskim i francuskim ruchów pracowniczych przed podjęciem anarchistyczną formę związaną z Pierre-Joseph Proudhon we Francji i innych w Stanach Zjednoczonych. Proudhon zaproponował spontanicznego porządku, przy czym organizacja wyłania bez władzy centralnej, „pozytywne anarchii”, gdzie porządek powstaje, gdy każdy robi „tego, czego pragnie i tylko to, co chce” i gdzie „transakcje handlowe sam produkować porządek społeczny.” Proudhon odróżniał idealnych możliwości politycznych i praktycznego zarządzania. Z tego powodu wiele w przeciwieństwie do niektórych z jego teoretycznych stwierdzeń dotyczących ostatecznego spontaniczną samorządzie, Proudhon był mocno zaangażowany we francuskich polityce parlamentarnych i sprzymierzył się nie z anarchisty ale socjalistycznych frakcji ruchów robotniczych, a oprócz opowiadając stan chronionych czartery dla pracowników będących własnością spółdzielni , promować określone systemy nacjonalizacji podczas swego życia służbie publicznej.

Mutualistycznych anarchizm dotyczy wzajemności , swobodnego zrzeszania się, dobrowolnej umowy, Federacja i kredytu i reformie walutowej. Według Amerykańskiego mutualistycznych William Batchelder Greene , każdy pracownik w systemie mutualistyczną otrzyma „sprawiedliwego i dokładnego wynagrodzenia za pracę, usługi równowartość kosztu będącego wymienialny na usługi równowartość w kosztach, bez zysku lub dyskonta”. Mutualizm została wstecznie znamienny ideowo jako położony pomiędzy anarchoindywidualistami i kolektywistycznymi formy anarchizmu. Proudhon pierwszy charakteryzuje swój cel jako „trzeciej formy społeczeństwa, syntezy komunizmu i własności”.

anarchizm społeczny

Anarchizm społeczny wymaga systemu o wspólnej własności środków produkcji i demokratycznej kontroli wszystkich organizacjach, bez jakiegokolwiek organu państwowego lub przymusu . Jest to największa szkoła myślenia w anarchizmem. Anarchizm społeczny odrzuca własności prywatnej, widząc w niej źródło nierówności społecznych (zachowując szacunek dla dóbr osobistych ) i kładzie nacisk na współpracę i wzajemną pomoc .

anarchizm kolektywistyczny

Anarchizm kolektywistyczny , określane również mianem rewolucyjnego socjalizmu lub postaci takich, to rewolucyjna forma anarchizmu, często związane z Michaił Bakunin i Johann Most. Kolektywistyczny anarchiści zwalczają wszystkie prywatnej własności środków produkcji, a nie opowiada, że własność jest skolektywizowana. Cel ten miał zostać osiągnięty poprzez gwałtownej rewolucji, najpierw zaczynając od małej grupy spójny poprzez akty przemocy, czy propaganda czynem, który będzie inspirować pracowników jako całość do buntu i przymusowo collectivise środki produkcji.

Jednak kolektywizacji była nie być przedłużony do podziału dochodu jako pracownicy będą wypłacane według czasu pracy, raczej niż otrzymujących towary są rozprowadzane „według potrzeb”, jak w anarcho-komunizmu. Stanowisko to zostało skrytykowane przez anarchistycznych komunistów, jak skutecznie „podtrzymywać [ing] System płac”. Anarchizm kolektywistyczny powstał równocześnie z marksizmem , ale w przeciwieństwie marksistowską dyktaturę proletariatu pomimo podanej marksistowskiej bramki z kolektywizmu społeczeństwa bezpaństwowcem. Anarchista, komunista i kolektywistyczne idee nie są wzajemnie wykluczające -Mimo kolektywistycznego anarchiści zalecał rekompensatę za pracę, niektóre wyciągnął możliwość post-rewolucyjnego przejścia do komunistycznego systemu dystrybucji w zależności od potrzeb.

Anarcho-komunizm

Piotr Kropotkin był wpływowy w rozwoju anarcho-komunizmu

Anarcho-komunizm (znany również jako anarchistycznej-komunizmu wolnościowego komunizmu i od czasu do czasu jako wolnego komunizmu) jest teorią anarchizmu, który opowiada zniesienie państwa, rynki , pieniądze, własność prywatna (zachowując szacunek dla dóbr osobistych) i kapitalizmu na rzecz wspólnej własności z środków produkcji , demokracji bezpośredniej i poziomą sieć dobrowolnych stowarzyszeń i rad robotniczych z produkcji i konsumpcji w oparciu o zasadę przewodnią: « od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb ».

Niektóre formy komunizmu anarchistycznego takich jak powstańczego anarchizmu są pod silnym wpływem radykalnego indywidualizmu i egoizmu, wierząc, anarcho-komunizm jest najlepszy system społeczny dla realizacji wolności osobistej. Większość anarcho-komuniści zobaczyć anarcho-komunizm jako sposób pogodzenia opozycji między jednostką a społeczeństwem.

Anarcho-komunizm opracowany z radykalnych nurtów socjalistycznych po rewolucji francuskiej, ale została po raz pierwszy sformułowana jako takie we włoskiej części Pierwszej Międzynarodówki. Teoretyczna praca Piotra Kropotkina wziął znaczenie, gdyż później rozszerzył i rozwinął pro-organisationalist i powstańczych sekcje anty-organisationalist. Do tej pory najbardziej znane przykłady anarchistycznej społeczeństwa komunistycznego (tj powstała wokół idei, jakie istnieją dzisiaj i osiągnięcia światową uwagę i wiedzę z historycznego kanonu), są tereny anarchistów podczas rewolucji hiszpańskiej i Wolnego Terytorium podczas rewolucji rosyjskiej , Dzięki wysiłkom i wpływem hiszpańskich anarchistów podczas rewolucji hiszpańskiej w hiszpańskiej wojnie domowej, zaczynając w 1936 anarchizm komunistyczny istniał w większości Aragon, części Levante i Andaluzji, a także w twierdzy anarchistycznej Katalonii przed zgnieceniem przez Połączone siły reżimu, który wygrał wojnę Hitler, Mussolini, Komunistyczna Partia Hiszpanii represji (wspieranej przez ZSRR), a także blokad gospodarczych i zbrojeniowych z krajów kapitalistycznych i samej Republiki hiszpańskiej. Podczas Rewolucji Rosyjskiej, anarchiści, takie jak Nestora Machno pracował tworzyć i bronić, przez Rewolucyjna Powstańcza Armia Ukrainy-anarcho-komunizmu w wolnym terytorium Ukrainy od 1919 roku, po czym zdobyty przez bolszewików w 1921 roku.

Anarchosyndykalizm

May Day 2010 pokaz hiszpański anarcho-syndykalista związkowej CNT w Bilbao, Kraj Basków

Anarchosyndykalizm jest gałęzią anarchizmu, która koncentruje się na ruchu robotniczym. Anarchosyndykaliści zobaczyć związków zawodowych jako potencjalne życie dla rewolucyjnej zmiany społecznej, zastępując kapitalizmu i państwa z nowym społeczeństwie demokratycznie zarządzane przez siebie pracowników. Podstawowe zasady anarcho-syndykalizmu są pracownikami solidarność , akcja bezpośrednia i pracowników samorządu . Anarchosyndykaliści wierzyć, że tylko działanie bezpośrednie, to znaczy działanie koncentruje się na bezpośrednio osiągając cel, w przeciwieństwie do działań pośrednich, takich jak wyboru przedstawiciela do rządu stanowisko, pozwoli pracownikom wyzwolić. Ponadto anarchosyndykaliści uwierzyć, że organizacje pracowników (organizacji, które walczą przeciwko systemowi płac, które w teorii anarcho-syndykalistycznego docelowo stanowić podstawę nowego społeczeństwa) powinny być self-zarządzającym. Nie powinny one mieć go lub „agentów biznesowych” -rather, pracownicy powinni mieć możliwość, aby wszystkie decyzje, które wpływają na nich sami. Rudolf Rocker był jednym z najpopularniejszych głosów w ruchu anarcho-syndykalistycznego. On przedstawił się widok początków ruchu, czego szukał i dlaczego to było ważne dla przyszłości pracy w swoim 1938 broszurze anarchosyndykalizm . Międzynarodowe Stowarzyszenie Pracowników jest międzynarodową federacją anarcho-syndykalista różnych związków zawodowych z różnych krajów. Hiszpański CNT grał i nadal odgrywa ważną rolę w hiszpańskim ruchu robotniczego. Był on również ważną siłą w hiszpańskiej wojnie domowej.

anarchoindywidualizm

Anarchoindywidualizm odnosi się do kilku tradycji myślenia w obrębie ruchu anarchistycznego, które podkreślają indywidualny oraz ich wolę w stosunku do wszelkich rodzajów uwarunkowań zewnętrznych, takich jak grupy, społeczeństwa, tradycji i systemów ideologicznych. Anarchoindywidualizm nie jest pojedynczym filozofia, ale zamiast odnosi się do grupy indywidualistycznych filozofii, które czasami są w konflikcie.

W 1793 roku William Godwin, którzy często cytowane jako pierwszy anarchista, napisał politycznej sprawiedliwości , który niektórzy uważają pierwszy wyraz anarchizmu. Godwin był anarchistą i filozoficzne z racjonalistycznej i utylitarnego Podstawa przeciwieństwie rewolucyjnego działania i zobaczył minimalny stan jako prezent „zło konieczne”, które stają się coraz mniejsze znaczenie i bezsilny przez stopniowego rozprzestrzeniania wiedzy. Godwin popierane indywidualizm, proponując, że wszelka współpraca w pracy zostać wyeliminowane na założeniu, że będzie to najbardziej korzystne z dobra ogólnego.

Max Stirner (tutaj w szkicu przez Friedricha Engelsa ) jest zwykle uważany za wybitny indywidualista wcześnie anarchista

Wpływową postacią anarchoindywidualizmu, zwany „egoizm”, czy egoista anarchizm , zostało wyjasnione przez jedną z najstarszych i najbardziej znanych propagatorów anarchoindywidualizmu niemiecka Max Stirner . Stirnera Jedyny i jego własność , opublikowane w 1844 roku, jest jednym z założycieli tekst filozofii. Według Stirnera, jedynym ograniczeniem praw jednostek jest ich mocy, aby uzyskać to, czego pragną, bez względu na Boga, województwo, lub moralności. Do Stirnera, prawa byli „ szpiedzy ” w umyśle, a on stwierdził, że społeczeństwo nie istnieje, ale „ludzie są jego rzeczywistość”. Stirner zalecał samostanowienia i przewidział związki egoistów , niesystematyczne stowarzyszenia stale odnawiane przez obsługuje wszystkich stron poprzez akt woli, który Stirner proponowane jako forma organizacji w miejsce państwa. Egoist anarchiści twierdzą, że egoizm będzie sprzyjać autentycznej i spontaniczną jedność między ludźmi. „Egoizm” zainspirowała wielu interpretacji filozofii Stirnera. Został on ponownie odkryta i promowany przez niemieckiego anarchistę i filozoficznego homoseksualnego aktywisty John Henry Mackay .

Josiah Warren jest powszechnie uważany za pierwszego amerykańskiego anarchistę, a cztery-stronicowy tygodnik redagował podczas 1833 Pokojowe Revolutionist , był pierwszym anarchistą okresowe publikowane. Dla historyka amerykański anarchista Eunice Minette Schuster, „[j] t wynika [...], że Proudhonian Anarchizm można było znaleźć w Stanach Zjednoczonych co najmniej tak wcześnie jak 1848 i że nie był świadomy jego powinowactwo do anarchoindywidualizmu z Josiah Warren i Stephen Pearl Andrews  [...] William B. Greene przedstawiła ten Proudhonian mutualizmu w najczystszej i najbardziej systematyczną formę”. Henry David Thoreau (1817-1862) był ważnym wcześnie wpływ na indywidualistycznej myśli anarchistycznej w Stanach Zjednoczonych i Europie. Thoreau, amerykański pisarz, poeta, przyrodnik, resister podatkowe, krytyk rozwój , geodeta, historyk, filozof i prowadząc transcendentalista . Najbardziej znany jest ze swoich książek Walden , odbicie od prostego życia w naturalnym otoczeniu, jak również eseju, obywatelskie nieposłuszeństwo , argument indywidualnego oporu cywilnego rządu w opozycji moralnej do niesprawiedliwego państwa. Benjamin Tucker później fuzji egoizm Stirnera z ekonomiki Warrena i Proudhona w jego eklektycznym wpływowych publikacji Liberty .

Z tych wczesnych wpływów anarchoindywidualizm w różnych krajach przyciągnęły niewielką jeszcze zróżnicowaną naśladowanie czeskich artystów i intelektualistów, wolnej miłości i antykoncepcyjne adwokatów (patrz anarchizmu oraz kwestii związanych z miłości i seksu ), indywidualistycznych naturystów i nudystów (patrz anarcho-naturyzmu ) , wolnej myśli i antyklerykalne działacze, jak również młodzi banici anarchistyczne w tym, co stało się znane jako illegalizm i indywidualnego rekultywacji (patrz europejski anarchizm indywidualistyczny i indywidualistyczny anarchizm we Francji ). Autorzy i działacze zawarte Oscar Wilde , Emile Armand , Han Ryner , Henri Zisly , Renzo Novatore , Miguel Gimenez Igualada , Adolf Brand i Lev Chernyi między innymi.

Post-klasyczne szkoły anarchistyczne myślenia

Lawrence Jarach (z lewej) i John Zerzan (prawy), dwóch wybitnych współczesnych anarchistów autorzy: Zerzan jest znany jako wybitny głos wewnątrz anarchoprymitywizm podczas Jarach jest znakomity adwokat po lewej anarchii

Anarchizm nadal generować wiele filozofii i ruchów, czasami eklektyczny, czerpiąc z różnych źródeł i synkretyczne , łączące odmienne koncepcje tworzenia nowych podejść filozoficznych.

Powstańczy anarchizm to rewolucyjna teoria, praktyka, a tendencja w ruchu anarchistycznego, który podkreśla powstanie w ciągu anarchistycznej praktyki. Jest krytyczny wobec organizacji formalnych, takich jak związki zawodowe i federacje, które są oparte na programie politycznym i okresowych kongresów. Zamiast powstańcze anarchiści opowiadają nieformalną organizację i małe grupy powinowactwo organizacji opartej. Powstańcze anarchiści umieścić wartość w ataku, stałego konfliktu klasowego i odmowę negocjowania lub kompromisu z wrogów klasowych.

Zielony anarchizm (lub eko-anarchizm) to szkoła myślenia w obrębie anarchizmu, który podkreśla kwestie ochrony środowiska, z ważnego precedensu w anarcho-naturyzmu i którego głównym współczesne prądy są anarchoprymitywizm i ekologia społeczna . Pisanie z zielonym anarchistycznego punktu widzenia, John Zerzan atrybuty bolączki dzisiejszego degradacji społecznej do technologii i narodziny cywilizacji rolniczej. Podczas Layla AbdelRahim twierdzi, że „zmiany w ludzkiej świadomości była również zmiana w strategii utrzymania ludzkiego, przy czym niektóre ludzkie zwierzęta na nowo swoją narrację do centrum morderstwa i drapieżników, a tym samym instytucjonalizacji przemocy”. Tak więc, według niej, cywilizacja była wynikiem ludzkiego rozwoju technologii i gramatyki dla drapieżnych ekonomii. Język i umiejętność czytania i pisania, jak twierdzi, to tylko niektóre z tych technologii.

Anarchizm feministyczny (zwany także anarchistyczny feminizm i anarcho-feminizm) łączy anarchizm z feminizmem. To zazwyczaj postrzega patriarchat jako przejaw przymusowego przymusu hierarchii, która powinna zostać zastąpiona przez zdecentralizowany swobodnego zrzeszania się. Anarcha-feministki uważają, że walka z patriarchatem jest istotnym elementem walki klasowej , a walka anarchista przeciwko państwu. W istocie, filozofia widzi anarchistycznej walki jako niezbędny składnik feministycznej walki i vice versa. L. Susan Brown twierdzi, że „jak anarchizm jest filozofią polityczną, która przeciwstawia się wszystkie relacje władzy, to z natury feministką”. Anarchizm feministyczny rozpoczęła się pod koniec lat 19-wiecznych pism wczesnych feministycznych anarchistów, takich jak Emma Goldman i Voltairine de Cleyre .

Anarcho-pacyfizm jest tendencja, że odrzuca przemoc w walce o zmiany społecznej (patrz niestosowania przemocy ). On opracowany głównie w Holandii, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych przed i podczas drugiej wojny światowej. Christian anarchizm jest ruch w teologii politycznej , która łączy anarchizm i chrześcijaństwa. Jego główne zwolennicy zawarte Lew Tołstoj , Dorothy Day, Ammon Hennacy i Jacques Ellul .

Anarchizm religijny odnosi się do zestawu powiązanych ideologii anarchistycznej, które są inspirowane nauczaniem religii (zorganizowanych), ale wielu anarchistów tradycyjnie sceptyczni i przeciwna zorganizowanej religii . Wiele różnych religii posłużyły jako inspiracja dla form religijnych anarchizmu, zwłaszcza chrześcijaństwa jako chrześcijańscy anarchiści uważają, że nauczanie biblijne uwiarygodnić anarchistycznej filozofii. Niechrześcijańskie formy anarchizmu religijnej należą buddyjską anarchizm , anarchizm żydowską a ostatnio neopogaństwa .

Synteza anarchizm jest formą anarchizmu, która próbuje połączyć anarchistów różnych tendencji zgodnie z zasadami anarchizmu bez przymiotników. W 1920 roku ta forma znalezione głównych propagatorów anarcho-komuniści Wolin i Sébastien Faure . Jest głównym Zasada federacji anarchistycznych zgrupowanych wokół współczesnej globalnej Międzynarodówka Federacji Anarchistycznych .

Platformizm tendencja w szerszym ruchu anarchistycznego w oparciu o teorie organizacyjnych w tradycji DIEŁO TRUDA za Organizacyjnego Platformy Powszechnego Związku anarchistów (Projekt) . Dokument został oparty na doświadczeniach rosyjskich anarchistów w rewolucji październikowej z 1917 roku, które doprowadziły ostatecznie do zwycięstwa bolszewików nad anarchistów i innych grup. Platforma próbowali rozwiązać i wytłumaczyć porażki ruchu anarchistycznego w czasie rewolucji rosyjskiej.

Po lewej anarchia jest ostatnim obecny w myśli anarchistycznej, która promuje krytykę stosunku anarchizmu do tradycyjnych lewica . Niektóre post-lewicowcy starają się uciec do granic ideologii w ogóle również prezentując krytykę organizacji i moralności . Pod wpływem twórczości Maxa Stirnera i marksistowskiej Sytuacjonistycznej Międzynarodówki , po lewej anarchia jest naznaczona szczególnym uwzględnieniem powstania społecznej i odrzucenia lewicowej organizacji społecznej.

Post-anarchizm jest teoretyczna ruch w kierunku syntezy klasycznej teorii anarchistycznej i poststrukturalistycznego myśli, czerpiąc z różnorodnych pomysłów, w tym po lewej anarchii, postmodernizmu , autonomizmu , postkolonializmu i Sytuacjonistycznej Międzynarodówki .

Queer anarchizm jest formą socjalizmu , który sugeruje, anarchizm jako rozwiązanie problemów napotykanych przez społeczności LGBT , głównie heteronormatywności , homofobii , transfobii i biphobia . Anarcho-queer powstały w późnym 20 wieku opiera się na pracach Michela Foucaulta Historia seksualności .

Lewicowy anarchizm rynek silnie potwierdzają klasyczne liberalne idee samoposiadania i wolnego rynku, utrzymując, że podjęte w celu ich logicznych wniosków, idee te obsługują silnie anty-korporacjonistycznych, anty-hierarchiczną, stanowiska pro-pracowniczych i anty-kapitalizm w ekonomii i antyimperializm w polityce zagranicznej.

Anarchokapitalizm opowiada eliminację państwa na rzecz samoposiadania w wolny rynek . Anarchokapitalizm opracowany z radykalnego libertarianizmu anty-państwowego i indywidualistycznego anarchizmu, czerpiąc z austriackiej szkoły ekonomii, studium prawa i ekonomii oraz teorii wyboru publicznego . Istnieje silny prąd w obrębie anarchizmu, który uważa, że Anarchokapitalizm nie można uznać za część ruchu anarchistycznego ze względu na fakt, że anarchizm historycznie byłem antykapitalistami ruch i ze względów definicyjnych, które widzą anarchizm jako niezgodną z form kapitalistycznych.

Anarcho-transhumanizm to niedawno nowy oddział anarchizmu, które odbywają tradycyjne i nowoczesne anarchizm, zazwyczaj czerpiąc z anarcho-syndykalizmu , lewej libertarianizmu lub wolnościowego socjalizmu i łączy ją z transhumanizmu i post-humanizmu . To może być opisana jako „liberalnej rewolucji demokratycznej, w swej istocie pomysł, że ludzie są najszczęśliwsze, kiedy mają racjonalną kontrolę nad swoim życiem. Powód, nauka i technologia dostarczyć jeden rodzaj kontroli, powoli uwalniając nas od ignorancji, pracują, ból oraz choroby i ograniczoną długość życia (starzenie).” Niektóre anarcho-transhumaniści może również śledzić technogaianism .

Problemy wewnętrzne i debaty

Jakie formy przemocy (jeśli w ogóle) są zgodne z wartościami anarchistycznych jest przedmiotem kontrowersji wśród anarchistów

Anarchizm jest filozofia , która ucieleśnia wiele różnorodnych postaw, tendencje i szkół myślenia i jako taki spór nad pytaniami wartości, ideologia i taktyka jest powszechne. Zgodność kapitalizmu , nacjonalizmu i religii z anarchizmem jest powszechnie kwestionowana. Podobnie, anarchizm cieszy skomplikowanych relacji z ideologii takich jak marksizm , komunizm , kolektywizm , syndykalizmu / ruchu związkowego i kapitalizmu . Anarchiści mogą być motywowane humanizmu , boskiej władzy , oświeconego egoizmu , weganizmu lub dowolnej liczby alternatywnych doktryn etycznych.

Zjawiska takie jak cywilizacji , technologii (np ciągu anarchoprymitywizm) i procesie demokratycznym mogą być ostro skrytykował w ciągu kilku tendencji anarchistycznych i jednocześnie chwalony w innych.

Na poziomie taktycznym, a propaganda czynu była taktyka wykorzystywana przez anarchistów w 19 wieku (np ruch nihilistyczny ), niektóre współczesne anarchiści opowiadają alternatywne metody bezpośredniego działania takie jak niestosowania przemocy , przeciw-ekonomii i kryptografii antypaństwowej doprowadzenia do anarchistyczne społeczeństwo. O zakresie anarchistycznego społeczeństwa, niektórzy anarchiści popierają globalne jeden, podczas gdy inni robią to przez te lokalne. Różnorodność w anarchizmem doprowadziło do szeroko różni się stosowanie identycznych warunkach wśród różnych tradycji anarchistycznych, który doprowadził do wielu definicyjnych problemów w teorii anarchistycznej .

Interesujące tematy

Przecinających się i nakładania się różnych szkół myślenia, pewne interesujące tematy i wewnętrznych sporów okazały Bylina ciągu anarchistycznej teorii.

Wolna miłość

Ważnym jest obecny w obrębie anarchizmu wolna miłość . Darmowe zwolennicy miłości czasami wywodzi swoje korzenie z powrotem do Josiah Warren i społeczności doświadczalnych, oglądane wolności seksualnej jako wyraźny, bezpośredni wyraz suwerenności jednostki. Wolna miłość szczególnie podkreślić, praw kobiet , ponieważ większość prawa seksualne dyskryminowanych kobiet, patrz na przykład prawo małżeńskie i środków kontroli anty-wrodzonych. Najważniejszy amerykański wolna miłość czasopismo był Lucyfer Lightbearer (1883-1907), wydany przez Moses Harman i Lois Waisbrooker , ale również istniało Ezra Heywood i Angela Heywood w słowie (1872-1890, 1892-1893). Wolnego społeczeństwa (1895-1897 jako The głownia ; 1897-1904 jako wolnego społeczeństwa ) był głównym gazeta anarchista w Stanach Zjednoczonych pod koniec 19 i początku 20 wieku. Publikacja zwolennikiem wolnej miłości i praw kobiet i krytyce „ Comstockery ” -ie cenzurę informacji seksualnej. Również ME Łazarz był ważnym amerykański anarchista indywidualista, który promowany wolną miłość.

W nowojorskiej Greenwich Village , bohemian feministki i socjaliści zalecał samorealizację i przyjemność dla kobiet (a także mężczyzn) w tu i teraz. Są zachęcani grania ról płciowych i seksualności oraz otwarcie biseksualnych radykalnej Edny St. Vincent Millay i lesbijek anarchisty Margaret Anderson były widoczne wśród nich. Grupy dyskusyjne organizowane przez wieśniaków były odwiedzane przez Emma Goldman, między innymi. Magnus Hirschfeld odnotowano w 1923 roku, że Goldman „prowadzi kampanię odważnie i wytrwale do praw indywidualnych, a zwłaszcza dla tych, którzy pozbawieni praw. W ten sposób to się stało, że była pierwszą i jedyną kobietą, faktycznie pierwszy i jedyny Amerykanin, do podjęcia Obrona przed homoseksualnej miłości ogółu społeczeństwa”. Przed Goldman, heteroseksualny anarchista Robert Reitzel (1849-1898) mówił pozytywnie o homoseksualizmie od początku 1890 roku w jego Detroit opartych języka niemieckiego dziennika Der arme Teufel (angielski: The Poor Diabeł). W Argentynie anarcha-feministka Virginia Bolten opublikowany gazetę o nazwie La Voz de la Mujer (angielski: Głos kobiety ), która ukazała się dziewięć razy w Rosario pomiędzy 8 stycznia 1896 i 1 stycznia 1897 roku i został na krótko reaktywowana w 1901 roku.

W Europie główny propagandysta wolnej miłości ciągu anarchoindywidualizmu był Emile Armand. Zaproponował pojęcie la koleżeństwa Amoureuse mówić o wolnej miłości jako możliwość dobrowolnego seksualnego między tolerancyjni partnerzy. Był również zgodne zwolennikiem polyamory . W Niemczech Stirnerists Adolf Brand i John Henry Mackay były pionierskie działaczy do przyjęcia męski biseksualizm i homoseksualizm . Mujeres Libres była organizacja anarchistą kobiet w Hiszpanii, która miała na celu umożliwienie klasy pracującej kobiety. Została założona w 1936 roku przez Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada i Amparo Poch y Gasconne i miał około 30.000 członków. Organizacja ta została oparta na idei „podwójnego walki” o wyzwolenie kobiet i rewolucji społecznej i stwierdził, że te dwa cele są równie ważne i powinny być realizowane równolegle. W celu osiągnięcia wzajemnego wsparcia, stworzyli sieci kobiet anarchistów. Lucía Sánchez Saornil był głównym założycielem hiszpańskiego anarcha-feministka federacji Mujeres Libres który był otwarty o jej lesbijskich . Została opublikowana w różnych czasopismach literackich pracując pod męskim pseudonimem, była w stanie zbadać motywów lesbijskich w czasie, gdy homoseksualizm był przestępstwem i podlega cenzurze i kary.

Niedawno brytyjski anarcho-pacyfista Alex Comfort zyskał rozgłos w czasie rewolucji seksualnej do pisania instrukcję bestsellerem sex radość seksu . Kwestia wolnej miłości posiada dedykowany traktowania w pracach francuskiego anarcho- hedonista filozof Michel Onfray w takich dziełach jak Théorie du corps amoureux. Pour une Solaire érotique (2000) i L'wynalazek du plaisir. Fragmenty cyréaniques (2002).

edukacja i Wolna myśl wolnościowa

Angielski dla anarchistycznej William Godwin, edukacja była „głównym środkiem, za pomocą którego zmiana będzie osiągnięty”. Godwin zauważył, że głównym celem edukacji powinno być promowanie szczęścia. Dla Godwin, edukacja musiał mieć „szacunek dla autonomii dziecka, które uniemożliwiły jakąkolwiek formę przymusu”, czyli „pedagogikę, że szanuje to i starał się budować na dziecko własnej motywacji i inicjatywy” i „troski o zdolności dziecka oprzeć ideologia przekazywana przez szkoły”. W swej politycznej sprawiedliwości , krytykuje stan sponsorowany nauki „z powodu jej oczywistej sojuszu z rządu krajowego”. Wczesne amerykański anarchista Josiah Warren wyprzedza alternatywne doświadczeń edukacyjnych w społecznościach libertyńskich on siedzibę. Max Stirner napisał w roku 1842 długi esej o edukacji nazywane fałszywą zasadą naszej edukacji , w którym Stirner nazwy jego zasada edukacyjny „personalistycznej”, wyjaśniając, że poczucie zrozumienia polega na godzinowej autokreacji. Edukacja dla niego jest stworzenie „ludzi wolnych, suwerennych znaków”, przez który oznacza „wieczne znaków [...], którzy są zatem wieczne, ponieważ tworzą one sobie każdą chwilę”.

W Stanach Zjednoczonych, Wolna myśl była w zasadzie antychrześcijańskie , antyklerykalna ruch, którego celem było stworzenie jednostki politycznie i duchowo swobodnie decydować za siebie w sprawach religijnych. Szereg autorów do Liberty (publikacja anarchista) były wybitnych zarówno wolnej myśli i anarchizmu. Indywidualista anarchista George MacDonald był współredaktorem wolnomyślicielstwa , a przez jakiś czas, Prawda Szukający . WE Walker był współredaktorem Lucyfera, światło-okaziciela i wiele anarchiści byli „gorliwymi wolnomyśliciele, przedruki z gazet Wolna myśl takich jak Lucifer, nosiciel światła , wolnomyślicielstwa i prawdy Poszukiwacza pojawił się w Liberty ... Kościół był postrzegany jako powszechnym sojusznikiem państwa i jako represyjnej życie samo w sobie”.

W 1901 roku, kataloński anarchista i wolny myśliciel Francesc Ferrer i Guàrdia powstała „nowoczesne” lub progresywne szkoły w Barcelonie wbrew systemu edukacyjnego kontrolowanego przez Kościół katolicki. Statutowym celem szkołach było «edukowanie klasę robotniczą w sposób racjonalny, a nie świeckim otoczeniu przymusu». Zaciekle antyklerykalna, Ferrer wierzył w „wolności w edukacji”, edukację wolną od władzy Kościoła i państwa. Murray Bookchin napisał: „. Ten okres [1890] został rozkwitu szkół wolnościowych i projektów pedagogicznych we wszystkich regionach kraju, gdzie anarchiści wykonywanej pewien stopień wpływu Być może najbardziej znanym wysiłek w tej dziedzinie był Francisco Ferrera nowoczesnej szkoły (Escuela Moderna ), to projekt, który wywarł znaczny wpływ na edukację Katalonii i na technikach eksperymentalnych nauczania ogólnie”. La Escuela Moderna i pomysły Ferrer generalnie stanowiły inspirację dla serii współczesne szkoły w Stanach Zjednoczonych, na Kubie, w Ameryce Południowej i Londynie. Pierwszy z nich rozpoczął się w Nowym Jorku w roku 1911. Jest również inspirowany włoską gazetę Università popolare , założona w 1901 roku rosyjski Chrześcijański anarchizm Lwa Tołstoja założył szkołę dla dzieci chłopskich na swojej posiadłości. Eksperymenty edukacyjne Tołstoja był krótkotrwały z powodu molestowania przez carskie tajnej policji. Tołstoj ustanowił koncepcyjną różnicę między edukacją a kulturą. Uważał, że „[e] ducation jest tendencja jednego człowieka, aby inny jak sam [...] Edukacja jest kultura pod powściągliwości, kultura jest bezpłatny. [Edukacja jest], gdy nauka jest zmuszony na ucznia, a kiedy wtedy instrukcja ma charakter wyłączny, czyli gdy tylko te przedmioty są nauczane które uważa za konieczne wychowawca”. Dla niego „bez przymusu, edukacja została przekształcona w kulturze”.

Nowsza wolnościowa tradycja na edukacji jest to, że Unschooling i wolnej szkoły , w której dziecko działalność kierowanego zastępuje pedagogiczne podejście. Eksperymenty w Niemczech doprowadziły do AS Neill założycielskich co stało Szkoła Summerhill w 1921 Summerhill jest często cytowany jako przykład anarchizmu w praktyce. Jednak, chociaż Summerhill i inne wolne szkoły są radykalnie wolnościowy, różnią się zasadniczo od tych z Ferrer przez nie opowiada się jawnie polityczne walki klasowej-podejście. Oprócz organizowania szkół według zasad libertariańskich, anarchiści również wątpliwość koncepcję oświaty per se. Termin Odszkolnić została spopularyzowana przez Ivan Illich , który twierdził, że szkoła jako instytucja jest dysfunkcjonalne dla uczenia samostanowienia i służy do tworzenia społeczeństwa konsumpcyjnego zamiast.

Lista społeczeństw anarchistycznych

krytyka

Krytyka anarchizmu zawierać krytykę moralnych i pragmatycznych krytykę. Anarchizm jest często oceniana jako niewykonalne lub utopijne przez jego krytyków.

Zobacz też

Referencje

źródła

Podstawowa

Wtórny

Wyższe (Encyklopedie i słowniki)

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne