Anarchizm w Stanach Zjednoczonych - Anarchism in the United States
Część serii na |
Anarchizm |
---|
![]() |
Anarchizm w Stanach Zjednoczonych rozpoczął się w połowie XIX wieku i zaczął zyskiwać na wpływach, gdy wkroczył do amerykańskich ruchów robotniczych , rozwijając nurt anarcho-komunistyczny, a także zyskując rozgłos z powodu brutalnej propagandy tego czynu i prowadzenia kampanii na rzecz różnych reform społecznych w Stanach Zjednoczonych. początku XX wieku. Mniej więcej na początku XX wieku minął rozkwit indywidualistycznego anarchizmu i anarchokomunizm oraz inne społeczne nurty anarchistyczne wyłoniły się jako dominująca tendencja anarchistyczna.
W okresie po II wojnie światowej anarchizm odzyskał wpływy dzięki nowym osiągnięciom, takim jak anarcho-pacyfizm , amerykańska Nowa Lewica i kontrkultura lat sześćdziesiątych . Współczesny anarchizm w Stanach Zjednoczonych wywarł wpływ i został pod wpływem i odnowienia zarówno wewnątrz, jak i poza światowym ruchem anarchistycznym, takim jak platformizm , anarchizm powstańczy , nowe ruchy społeczne ( anarcha-feminizm , anarchizm queer i zielony anarchizm ) oraz ruchy alterglobalistyczne . We współczesnym anarchizmie antykapitalizm anarchizmu klasycznego pozostaje widoczny.
Na przełomie XIX i XX wieku anarchizm zyskał na popularności i wpływach jako część ruchów antywojennych , antykapitalistycznych i antyglobalistycznych . Anarchiści stali się znani z udziału w protestach przeciwko spotkaniom WTO , G8 i Światowego Forum Ekonomicznego . Niektóre anarchistyczne frakcje biorące udział w tych protestach zaangażowały się w zamieszki, niszczenie mienia i gwałtowne starcia z policją. Działania te zostały przyspieszone przez ad hoc , bez przywódców i anonimowe kadry znane jako czarne bloki , chociaż inne pokojowe taktyki organizacyjne zapoczątkowane w tym czasie obejmują grupy koligacyjne , kulturę bezpieczeństwa i wykorzystanie zdecentralizowanych technologii, takich jak Internet. Znaczącym wydarzeniem tego okresu były protesty WTO w Seattle w 1999 roku .
Historia
Wczesny anarchizm
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/83/Josiah_Warren.jpg/200px-Josiah_Warren.jpg)
Dla anarchistycznej historyczki Eunice Minette Schuster amerykański indywidualistyczny anarchizm „podkreśla izolację jednostki – jej prawa do jej własnych narzędzi, umysłu, ciała i produktów jego pracy. Dla artysty, który przyjmuje tę filozofię, jest to „ estetyka ”. anarchizm dla reformatora, anarchizm etyczny, dla niezależnego mechanika, anarchizm ekonomiczny. Pierwszy zajmuje się filozofią, drugi praktycznym dowodem. Anarchista ekonomiczny zajmuje się budowaniem społeczeństwa na podstawie anarchizmu. Z ekonomicznego punktu widzenia nie widzi szkodzić wszystkim, co znajduje się w prywatnym posiadaniu tego, co jednostka wytwarza własną pracą, ale tylko tyle i nic więcej.Typ estetyczny i etyczny znalazł wyraz w transcendentalizmie , humanitaryzmie i romantyzmie pierwszej połowy XIX wieku, w ekonomii. typ w pionierskim życiu Zachodu w tym samym okresie, ale korzystniej po wojnie secesyjnej ”. Z tego powodu zasugerowano, że aby zrozumieć amerykański indywidualistyczny anarchizm, należy wziąć pod uwagę „społeczny kontekst ich idei, a mianowicie przekształcenie Ameryki ze społeczeństwa przedkapitalistycznego w kapitalistyczne [...] ] niekapitalistyczną naturę wczesnych Stanów Zjednoczonych można dostrzec we wczesnej dominacji samozatrudnienia (produkcja rzemieślnicza i chłopska).Na początku XIX wieku około 80% pracujących (nie-niewolników) mężczyzn było W tym czasie zdecydowana większość Amerykanów była rolnikami pracującymi na własnej ziemi, głównie na własne potrzeby”, a zatem „indywidualistyczny anarchizm jest wyraźnie formą rzemieślniczego socjalizmu […], podczas gdy anarchizm komunistyczny i anarchosyndykalizm są formy industrialnego (lub proletariackiego ) socjalizmu”.
Historyk Wendy McElroy donosi, że amerykański indywidualistyczny anarchizm otrzymał istotny wpływ trzech europejskich myślicieli. Według McElroy, „[o] ednym z najważniejszych z tych wpływów był francuski filozof polityczny Pierre-Joseph Proudhon , którego słowa«Wolność nie jest córką Ale Mother of Order»pojawił się jako motto na Liberty " topu s” , wpływowa indywidualistyczna anarchistyczna publikacja Benjamina Tuckera . McElroy stwierdził dalej, że „innym ważnym zagranicznym wpływem był niemiecki filozof Max Stirner . Trzecim zagranicznym myślicielem o wielkim wpływie był brytyjski filozof Herbert Spencer ”. Inne inspiracje do rozważenia obejmują anarchizm Williama Godwina , który „wywarł ideologiczny wpływ na niektóre z nich, ale bardziej na socjalizm Roberta Owena i Charlesa Fouriera . Po sukcesie swojego brytyjskiego przedsięwzięcia, sam Owen założył wspólnotę spółdzielczą w Stanach Zjednoczonych. w New Harmony w stanie Indiana w roku 1825. Jednym z członków tej komuny był Josiah Warren , uważany za pierwszego anarchistę indywidualistycznego.Pokojowy rewolucjonista , czterostronicowy tygodnik Warren, redagowany w 1833 roku, był pierwszym opublikowanym anarchistycznym periodykiem, przedsięwzięciem dla zbudował własną prasę drukarską, odlał własne czcionki i wykonał własne płyty drukarskie. Po niepowodzeniu New Harmony Warren przeniósł swoją ideologiczną lojalność z socjalizmu na anarchizm, który anarchista Peter Sabatini określił jako „nie wielki skok, biorąc pod uwagę, że socjalizm Owena był opierał się na anarchizmie Godwina”. Inne czynniki, które należy wziąć pod uwagę, obejmują anarchizm Williama Godwina , który „wywierał wpływ ideologiczny ce na niektórych z tego, ale bardziej na socjalizm Roberta Owena i Charlesa Fouriera ”.
Pojawienie się i wzrost anarchizmu w Stanach Zjednoczonych w latach 20. i 30. XIX wieku ma ścisły związek z równoczesnym pojawianiem się i rozwojem abolicjonizmu, ponieważ nikt nie potrzebował anarchii bardziej niż niewolnik. Warren określił wyrażenie „ kosztować granicę ceny ”, przy czym „koszt” odnosi się tu nie do zapłaconej ceny pieniężnej, ale do pracy włożonej w wyprodukowanie przedmiotu. Dlatego „[h] zaproponował system płacenia ludziom certyfikatami wskazującymi, ile godzin pracy wykonali. Mogli wymieniać banknoty w sklepach czasu lokalnego na towary, których wyprodukowanie zajęło tyle samo czasu”. Wystawił swoje teorie na próbę, ustanawiając eksperymentalny „magazyn pracy dla pracy” zwany Cincinnati Time Store , gdzie handel był ułatwiany przez notatki poparte obietnicą wykonywania pracy. Sklep okazał się sukcesem i działał przez trzy lata, po czym został zamknięty, aby Warren mógł kontynuować zakładanie kolonii opartych na mutualizmie . Należą do nich Utopia i Czasy Współczesne . Warren powiedział, że Stephen Pearl Andrews " The Science of Society , opublikowana w 1852 roku, był jak najbardziej przejrzysty i kompletny ekspozycja własnych teorii Warrena. Kataloński historyk Xavier Diez donosi, że celowe eksperymenty wspólnotowe zapoczątkowane przez Warrena wywarły wpływ na europejskich indywidualistycznych anarchistów końca XIX i początku XX wieku, takich jak Émile Armand, i założone przez nich intencjonalne społeczności.
Henry David Thoreau miał ważny wczesny wpływ na indywidualistyczną myśl anarchistyczną w Stanach Zjednoczonych i Europie. Thoreau był amerykańskim pisarzem, poetą, przyrodnikiem, podatnikiem, krytykiem rozwoju , geodetą, historykiem, filozofem i czołowym transcendentalistą. Nieposłuszeństwo obywatelskie to esej Thoreau, który został po raz pierwszy opublikowany w 1849 roku. Twierdzi on, że ludzie nie powinni pozwalać rządom na uchylanie lub atrofię ich sumień i że ludzie mają obowiązek unikać zezwalania na takie przyzwolenie, aby umożliwić rządowi uczynienie ich agentami niesprawiedliwość. Thoreau był częściowo motywowany swoim obrzydzeniem do niewolnictwa i wojny amerykańsko-meksykańskiej . Wywarło to wpływ na Mohandasa Gandhiego , Martina Luthera Kinga Jr. , Martina Bubera i Lwa Tołstoja poprzez popieranie oporu bez przemocy . Jest to również główny precedens anarchopacyfizmu. Anarchizm zaczął mieć pogląd ekologiczny głównie w pismach amerykańskiego indywidualisty anarchisty i transcendentalisty Thoreau. W swojej książce Walden opowiada się za prostym życiem i samowystarczalnością wśród naturalnego otoczenia w sprzeciwie wobec postępu cywilizacji przemysłowej: „Wielu widziało w Thoreau jednego z prekursorów ekologizmu i anarchoprymitywizmu reprezentowanego dzisiaj przez Johna Zerzana . Dla George'a Woodcocka , postawa ta może być również motywowana pewną ideą oporu wobec postępu i odrzucenia narastającego materializmu, jakim jest natura społeczeństwa amerykańskiego w połowie XIX wieku”. Sam Zerzan zamieścił tekst „Wycieczki” (1863) Thoreau w swojej redagowanej kompilacji pism antycywilizacyjnych zatytułowanej Against Civilization: Readings and Reflections z 1999 roku. Walden uczynił Thoreau wpływowym w europejskim indywidualistycznym anarchistycznym, zielonym nurcie anarcho-naturyzmu .
Dla amerykańskiej historyczki anarchistycznej, Eunice Minette Schuster, „jest oczywiste [...], że anarchizm proudhoński pojawił się w Stanach Zjednoczonych co najmniej już w 1848 roku i nie był świadomy swojego pokrewieństwa z anarchizmem indywidualistycznym. Josiaha Warrena i Stephena Pearl Andrewsa [...] William B. Greene przedstawił ten proudhoński mutualizm w jego najczystszej i najbardziej systematycznej formie”. William Batchelder Greene był XIX-wiecznym mutualistą, indywidualistycznym anarchistą , unitariańskim ministrem, żołnierzem i propagatorem wolnej bankowości w Stanach Zjednoczonych. Greene jest najbardziej znany z prac Mutual Banking (1850), które proponowały nieoprocentowany system bankowy i transcendentalizm , krytykę szkoły filozoficznej Nowej Anglii.
Po 1850 Greene stał się aktywny w reformie pracy i został „wybrany wiceprezesem Ligi Reform Pracy Nowej Anglii, większość członków posiadających do programu wzajemnej bankowości Proudhona, aw 1869 prezes Związku Pracy Massachusetts”. Następnie opublikował Fragmenty socjalistyczne, mutualistyczne i finansowe (1875). Postrzegał mutualizm jako syntezę „wolności i porządku”. Jego „asocjacjonizm [...] jest powstrzymywany przez indywidualizm. [...] 'Uważaj na swoje sprawy', 'Nie sądź, aby nie być osądzonym'. Nad sprawami czysto osobistymi, jak np. postępowaniem moralnym, suwerenna jest jednostka, jak również nad tym, co sama wytwarza, dlatego domaga się „wzajemności” w małżeństwie – równego prawa kobiety do jej własnego osobistego wolność i własność”.
Stephen Pearl Andrews był anarchistą indywidualistą i bliskim współpracownikiem Josiaha Warrena. Andrews był wcześniej związany z ruchem Fourierowskim, ale przeszedł na radykalny indywidualizm po zapoznaniu się z twórczością Warrena. Podobnie jak Warren, uważał zasadę „indywidualnej suwerenności” za nadrzędną. Współczesny amerykański anarchista Hakim Bey donosi, że „Steven Pearl Andrews [...] nie był fourierystą, ale przeżył krótkie szaleństwo falansterów w Ameryce i przyjął wiele zasad i praktyk fourierystycznych [...], twórca światy pozbawione słów. Zsynkretyzował abolicjonizm, wolną miłość , duchowy uniwersalizm, Warrena i Fouriera w wielki utopijny plan, który nazwał Powszechną Pantarchią. [...] Odegrał kluczową rolę w założeniu kilku „wspólnot intencjonalnych”, w tym „Brownstone Utopia” na 14th Street w Nowym Jorku i „Modern Times” w Brentwood na Long Island. Ta ostatnia stała się tak sławna jak najbardziej znane komuny fourierowskie (Brook Farm w Massachusetts i North American Phalanx w New Jersey) — w rzeczywistości Modern „Times” stał się wręcz znany z „wolnej miłości" i ostatecznie upadł pod falą skandalicznego rozgłosu. Andrews (i Victoria Woodhull) byli członkami niesławnej sekcji 12 Pierwszej Międzynarodówki , wydalonej przez Marksa za anarchistykę, m.in. tendencje eministyczne i spirytualistyczne ”.
XIX-wieczny anarchizm indywidualistyczny
Ważnym nurtem w amerykańskim anarchizmie indywidualistycznym była Wolna miłość. Zwolennicy wolnej miłości czasami sięgali swoimi korzeniami do Josiaha Warrena i eksperymentalnych społeczności, i postrzegali wolność seksualną jako wyraźny, bezpośredni wyraz samoposiadania jednostki. Wolna miłość szczególnie kładła nacisk na prawa kobiet, ponieważ większość praw seksualnych dyskryminuje kobiety: na przykład prawa małżeńskie i środki antykoncepcyjne. Najważniejszym amerykańskim dziennikiem o wolnej miłości był Lucifer the Lightbearer (1883–1907) redagowany przez Mosesa Harmana i Lois Waisbrooker, ale istniały też „ The Word” Ezry Heywooda i Angeli Heywood (1872–1890, 1892–1893). ME Lazarus był ważnym amerykańskim anarchistą indywidualistycznym, który promował wolną miłość.
Hutchins Hapgood był amerykańskim dziennikarzem, pisarzem, indywidualistycznym anarchistą i filozoficznym anarchistą , dobrze znanym w środowisku czeskim na początku XX wieku w Nowym Jorku. Często opowiadał się za wolną miłością i popełniał cudzołóstwo. Hapgood był wyznawcą niemieckich filozofów Maxa Stirnera i Friedricha Nietzschego .
Misją Lucyfera Nosiciela Światła było, według Harmana, „pomóc kobiecie zerwać kajdany, które przez wieki przywiązywały ją do stelaża prawa stworzonego przez człowieka, duchowego, ekonomicznego, przemysłowego, społecznego, a zwłaszcza seksualnego, wierząc, że dopóki kobieta jest pobudzona do poczucia własnej odpowiedzialności we wszystkich dziedzinach ludzkich wysiłków, a zwłaszcza w dziedzinach jej szczególnego pola, jakim jest reprodukcja rasy, będzie niewiele, jeśli w ogóle jakikolwiek, prawdziwy postęp w kierunku wyższej i prawdziwszej cywilizacji”. Nazwa została wybrana, ponieważ „ Lucyfer , starożytna nazwa Gwiazdy Porannej, obecnie nazywana Wenus , wydaje się nam niedościgniony jako przydomek dziennika, którego misją jest niesienie światła mieszkańcom ciemności”. W lutym 1887 r. redaktorzy i wydawcy „ Lucyfera” zostali aresztowani po tym, jak czasopismo naruszyło ustawę Comstock za opublikowanie listu potępiającego przymusowy seks w małżeństwie, który autor określił jako gwałt . Ustawa Comstocka wyraźnie zabroniła publiczności, drukowanej dyskusji na wszelkie tematy, które zostały uznane za „obsceniczne, lubieżne lub lubieżne”, a dyskutowanie o gwałtach, chociaż sprawa kryminalna, została uznana za nieprzyzwoitą. Topeka prokuratorze ostatecznie przekazał 216 aktów oskarżenia. W lutym 1890 Harman, obecnie jedyny producent Lucyfera , został ponownie aresztowany pod zarzutem wynikającym z podobnego artykułu napisanego przez lekarza z Nowego Jorku. W wyniku pierwotnych zarzutów Harman spędziłby dużą część następnych sześciu lat w więzieniu . W 1896 roku Lucyfer został przeniesiony do Chicago; jednak nękanie prawne trwało nadal. United States Postal Service zajęte i zniszczone liczne kwestie czasopiśmie, aw maju 1905, Harman został ponownie aresztowany i skazany na dystrybucję dwóch artykułach, a mianowicie „ojcostwie pytanie” i „bardziej myśli na Seksuologii” przez Sara Crist Campbell. Skazany na rok ciężkich robót , stan zdrowia 75-letniego redaktora znacznie się pogorszył. Po 24 latach produkcji Lucyfer zaprzestał publikacji w 1907 roku i stał się bardziej naukowym American Journal of Eugenics . Mieli także wielu przeciwników, a Moses Harman spędził dwa lata w więzieniu po tym, jak sąd uznał, że opublikowane przez niego czasopismo było „obsceniczne” w świetle osławionego prawa Comstocka. W szczególności sąd sprzeciwił się trzem listom do redakcji, z których jeden opisywał sytuację kobiety, która została zgwałcona przez męża, zrywając szwy z niedawnej operacji po trudnym porodzie i powodując poważne krwotoki. List ubolewał nad brakiem możliwości dochodzenia praw przez kobietę. Ezra Heywood, który był już ścigany na mocy prawa Comstocka za broszurę atakującą małżeństwo, przedrukował list w solidarności z Harmanem, a także został aresztowany i skazany na dwa lata więzienia.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Voltairine_de_Cleyre_%28Age_35%29.jpg/200px-Voltairine_de_Cleyre_%28Age_35%29.jpg)
Filozofia Heywooda odegrała kluczową rolę w propagowaniu indywidualistycznych idei anarchistycznych poprzez jego obszerne broszury i przedruk dzieł Josiaha Warrena, autora Prawdziwej cywilizacji (1869) i Williama B. Greene'a. Na zjeździe New England Labor Reform League w Bostonie w 1872 roku Heywood przedstawił Greene'a i Warrena ewentualnemu wydawcy Liberty Benjaminowi Tuckerowi. Heywood widział coś, co uważał za nieproporcjonalną koncentrację kapitału w rękach nielicznych w wyniku selektywnego rozszerzenia wspieranych przez rząd przywilejów na pewne osoby i organizacje. The Word był magazynem o wolnej miłości indywidualistyczno-anarchistycznego, redagowanym przez Ezrę Heywooda i Angelę Heywood, wydawanym najpierw z Princeton w stanie Massachusetts ; a następnie z Cambridge w stanie Massachusetts . Słowo miało podtytuł „Miesięczny dziennik reform” i zawierał artykuły Josiaha Warrena, Benjamina Tuckera i JK Ingallsa . Początkowo Słowo przedstawiało wolną miłość jako pomniejszy temat, który został wyrażony w formie reformy pracy. Ale publikacja przekształciła się później w wyraźnie darmowe czasopismo miłosne. W pewnym momencie Tucker stał się ważnym współpracownikiem, ale później stał się niezadowolony z tego, że czasopismo skupia się na wolnej miłości, ponieważ pragnął skoncentrować się na ekonomii. W przeciwieństwie do tego, związek Tuckera z Heywoodem stał się bardziej odległy. Jednak kiedy Heywood został uwięziony za swoje stanowisko w sprawie kontroli urodzeń od sierpnia do grudnia 1878 r. na mocy prawa Comstocka, Tucker porzucił Radical Review , aby objąć redakcję Heywooda The Word . Po zwolnieniu Heywooda z więzienia „Słowo” stało się otwartym dziennikiem miłosnym; naruszał prawo, drukując materiały antykoncepcyjne i otwarcie dyskutując o sprawach seksualnych. Niezadowolenie Tuckera dla tej polityki wynikało z jego przekonania, że „wolność, aby była skuteczna, musi znaleźć swoje pierwsze zastosowanie w sferze ekonomii”.
ME Lazarus był amerykańskim anarchistą indywidualistą z Guntersville w Alabamie . Jest autorem kilku esejów i broszur anarchistycznych, w tym Land Tenure: Anarchist View (1889). Słynny cytat z Łazarza brzmi: „Każdy głos na urząd jest narzędziem do zniewolenia mnie”. Łazarz był także intelektualnym współtwórcą Fourieryzmu i ruchu Wolnej Miłości w latach pięćdziesiątych XIX wieku, grupy reform społecznych, która w swojej skrajnej formie wzywała do zniesienia zinstytucjonalizowanego małżeństwa.
Wolna myśl jako stanowisko filozoficzne i jako aktywizm była ważna w północnoamerykańskim anarchizmie indywidualistycznym. W Stanach Zjednoczonych „Wolna myśl była w zasadzie antychrześcijańskie, antyklerykalna ruch, którego celem było stworzenie jednostki politycznie i duchowo swobodnie decydować za siebie w sprawach religijnych. Nr A współtwórców Liberty były wybitnych zarówno wolnej myśli i anarchizm.Indywidualistyczny anarchista George MacDonald był współredaktorem Wolnej myśli i przez pewien czas Poszukiwacza prawdy . EC Walker był współredaktorem czasopisma o wolnej myśli/wolnej miłości Lucifer, the Light-Bearer ”. „Wielu anarchistów było zagorzałymi wolnomyślicielami; przedruki z gazet wolnomyślicielskich, takich jak Lucyfer, Niosący Światło , Wolna myśl i Poszukiwacz prawdy pojawiły się w Liberty … Kościół był postrzegany jako wspólny sojusznik państwa i jako siła represyjna w i samego siebie".
Voltairine de Cleyre była amerykańską anarchistyczną pisarką i feministką . Była płodną pisarką i mówcą, sprzeciwiającą się państwu, małżeństwu i dominacji religii w seksualności i życiu kobiet. Karierę aktywistki rozpoczęła w ruchu wolnomyślicielskim. De Cleyre początkowo pociągał anarchizm indywidualistyczny, ale ewoluował poprzez mutualizm do „ anarchizmu bez przymiotników ”. Wierzyła, że każdy system jest do przyjęcia, o ile nie wymaga użycia siły. Jednak według anarchistycznego autora Iaina McKaya przyjęła ideały bezpaństwowego komunizmu . W swoim wykładzie z 1895 roku zatytułowanym Sex Slavery de Cleyre potępia ideały piękna, które zachęcają kobiety do zniekształcania swojego ciała oraz praktyki socjalizacji dzieci, które tworzą nienaturalne role płciowe . Tytuł eseju nie odnosi się do handlu kobietami w celu prostytucji , choć o tym również wspomniano, ale raczej do praw małżeńskich, które pozwalają mężczyznom gwałcić swoje żony bez konsekwencji. Takie prawa czynią „każda mężatka tym, czym jest, niewolnicą związaną, która przyjmuje imię swego pana, chleb swego pana, nakazy swego pana i służy namiętnościom swego pana”.
Indywidualistyczny anarchizm znalazł w Stanach Zjednoczonych ważną przestrzeń dyskusji i rozwoju w ramach tak zwanych anarchistów z Bostonu. Nawet wśród XIX-wiecznych amerykańskich indywidualistów nie było monolitycznej doktryny, ponieważ nie zgadzali się między sobą w różnych kwestiach, w tym praw własności intelektualnej i posiadania a własności ziemi. Poważna schizma nastąpiła później, w XIX wieku, kiedy Tucker i inni porzucili swoje tradycyjne poparcie dla praw naturalnych, za którym opowiadał się Lysander Spooner, i przeszli na egoizm wzorowany na filozofii Stirnera . Poza swoim indywidualistycznym anarchistycznym aktywizmem Spooner był także ważnym działaczem przeciw niewolnictwu i został członkiem Pierwszej Międzynarodówki . Niektórzy anarchiści bostońscy, w tym Tucker, identyfikowali się jako socjaliści, co w XIX wieku było często używane w sensie zaangażowania w poprawę warunków pracy klasy robotniczej (tj. „ problem pracy ”). Bostońscy anarchiści, tacy jak Tucker i jego zwolennicy, są do dziś uważani za socjalistów ze względu na ich sprzeciw wobec lichwy.
„Liberty” był XIX-wiecznym anarchistycznym, rynkowym, socjalistycznym i wolnościowo-socjalistycznym periodykiem, wydawanym w Stanach Zjednoczonych przez Benjamina Tuckera od sierpnia 1881 do kwietnia 1908 roku. Pismo odegrało zasadniczą rolę w rozwoju i sformalizowaniu indywidualistycznej filozofii anarchistycznej poprzez publikowanie esejów i służąc jako format debaty . Wśród autorów byli Benjamin Tucker, Lysander Spooner, Auberon Herbert , Dyer Lum , Joshua K. Ingalls, John Henry Mackay , Victor Yarros , Wordsworth Donisthorpe , James L. Walker , J. William Lloyd , Florence Finch Kelly , Voltairine de Cleyre, Steven T. Byington , John Beverley Robinson , Jo Labadie , Lillian Harman i Henry Appleton . W jego nagłówku znajduje się cytat Pierre'a Proudhona, który mówi, że wolność to „nie córka, ale matka porządku”.
Niektórzy z amerykańskich indywidualistycznych anarchistów później w tej epoce, tacy jak Benjamin Tucker, porzucili stanowiska praw naturalnych i przeszli na egoistyczny anarchizm Maxa Stirnera . Odrzucając ideę praw moralnych, Tucker powiedział, że istnieją tylko dwa prawa: „prawo siły” i „prawo umowy”. Powiedział także, po przejściu na egoistyczny indywidualizm: „W przeszłości… miałem zwyczaj mówić gładko o prawie człowieka do ziemi. To był zły nawyk i dawno temu zrzuciłem go… prawo do ziemi jest jego mocą nad nim. Przyjmując egoizm Stirnerite (1886), Tucker odrzucił prawa naturalne, które od dawna uważano za podstawę libertarianizmu . To odrzucenie doprowadziło ruch do zaciekłych debat, a zwolennicy praw naturalnych oskarżali egoistów o zniszczenie samego libertarianizmu. Konflikt był tak ostry, że wielu orędowników praw naturalnych wycofało się w proteście ze stronic Liberty, mimo że do tej pory byli jednymi z jej częstych współautorów. Następnie Liberty bronił egoizmu, chociaż jego ogólna treść nie zmieniła się znacząco”.
Kilka publikacji „były niewątpliwie pod wpływem Wolność” prezentacji s egoizmu Obejmowały one:. I opublikowane przez CL Swartz, edytowane przez WE Gordak i J.William Lloyd (wszyscy współpracownicy Wolności ); Ego i egoista , z których oba były edytowane Edwarda H. Fultona. Wśród egoistycznych gazet, które śledził Tucker, znalazły się niemieckie „ Der Eigene” wydawane przez Adolfa Branda oraz „ The Eagle and The Serpent” wydawane z Londynu. 1898 do 1900 z podtytułem „czasopismo egoistyczny Filozofii i Socjologii ” ”. Wśród tych amerykańskich anarchistów, którzy trzymali się egoizmu, są Benjamin Tucker, John Beverley Robinson, Steven T. Byington, Hutchins Hapgood, James L. Walker, Victor Yarros i Edward H. Fulton. Robinson napisał esej zatytułowany „Egoizm”, w którym stwierdza, że „Współczesny egoizm, jak głoszą Stirner i Nietzsche, a wykładany przez Ibsena , Shawa i innych, jest tym wszystkim, ale jest czymś więcej. są jednostką, że jeśli o nich chodzi, są jedyną jednostką”. Steven T. Byington był niegdyś zwolennikiem georgizmu, który później przekształcił się w egoistyczne pozycje stirnera po związaniu się z Benjaminem Tuckerem. Znany jest do tłumaczenia dwa ważne dzieła anarchistyczne na język angielski z niemieckim: Maxa Stirnera Jedyny i jego własność i Paweł Eltzbacher „s Anarchizm: propagatorów anarchistycznej filozofii (również opublikowane przez Dover tytułem The Great Anarchiści: idei i nauk Seven Główni Myśliciele ). James L. Walker (czasami znany pod pseudonimem „Tak Kak”) był jednym z głównych współtwórców „ Liberty” Benjamina Tuckera . Opublikował swoją główną pracę filozoficzną zatytułowaną " Filozofia egoizmu" w maju 1890 do września 1891 w numerach publikacji Egoism .
Wczesny anarcho-komunizm
W latach osiemdziesiątych XIX wieku anarchokomunizm był już obecny w Stanach Zjednoczonych, co można zobaczyć w publikacji czasopisma Freedom: A Revolutionary Anarchist-Communist Monthly autorstwa Lucy Parsons i Lizzy Holmes. Lucy Parsons debatowała podczas swojego pobytu w USA z koleżanką anarcho-komunistką Emmą Goldman na temat wolnej miłości i feminizmu. Opisywana przez Departament Policji w Chicago jako „bardziej niebezpieczna niż tysiąc buntowników” w latach dwudziestych XX wieku, Parsons i jej mąż stali się wysoce skutecznymi anarchistycznymi organizatorami zaangażowanymi głównie w ruch robotniczy pod koniec XIX wieku, ale także uczestniczącymi w rewolucyjnym aktywizmie na rzecz więźniowie polityczni , kolorowi, bezdomni i kobiety. Zaczęła pisać dla socjalistycznej i alarm , Journal of International People działa Association (IWPA), że ona i Parsons, między innymi, założona w 1883 roku W 1886 roku jej mąż, który był mocno zaangażowany w kampanię na rzecz ośmiogodzinnego dnia , został aresztowany, osądzony i stracony 11 listopada 1887 r. przez stan Illinois pod zarzutem konspirowania w zamieszkach na Haymarket , wydarzeniu, które było powszechnie uważane za polityczne wrobienie i które oznaczało początek maja demonstracje robotnicze w proteście.
Kolejne anarcho-komunistyczne czasopismo The Firebrand ukazało się później w Stanach Zjednoczonych. Większość anarchistycznych publikacji w Stanach Zjednoczonych była w języku jidysz , niemieckim lub rosyjskim, ale Wolne Społeczeństwo było publikowane w języku angielskim, co pozwalało na rozpowszechnianie anarchistycznej myśli komunistycznej wśród anglojęzycznych populacji w Stanach Zjednoczonych. Mniej więcej w tym czasie te amerykańskie sektory anarcho-komunistyczne weszły w debatę z indywidualistyczną grupą anarchistyczną skupioną wokół Benjamina Tuckera. Zachęcony wiadomościami o walkach robotniczych i sporach przemysłowych w Stanach Zjednoczonych, niemiecki anarchista Johann Most wyemigrował do USA po wyjściu z więzienia w 1882 roku. Szybko zaczął agitować w swojej przybranej ziemi wśród innych niemieckich emigrantów. Wśród jego współpracowników był August Spies , jeden z anarchistów powieszony za spisek w zamachu bombowym na Haymarket Square, którego policja znalazła w biurze list z 1884 roku od Mostu obiecujący dostawę „lekarstwa”, jego zaszyfrowanego słowa oznaczającego dynamit. Większość słynęła z formułowania koncepcji propagandy czynu , a mianowicie, że „istniejący system zostanie najszybszy i najbardziej radykalnie obalony przez unicestwienie jego przedstawicieli. Dlatego trzeba dokonać masakry wrogów ludu ruch." Najbardziej znana jest z broszury opublikowanej w 1885 roku: The Science of Revolutionary Warfare, poradnika na temat wytwarzania bomb, dzięki któremu autor otrzymał przydomek „Dynamost”. Swoją wiedzę na temat materiałów wybuchowych zdobył pracując w fabryce materiałów wybuchowych w New Jersey. Większość opisywano jako „najbardziej oczernianego radykała społecznego” swoich czasów, człowieka, którego wylewne popieranie niepokojów społecznych i fascynacja dramatyczną destrukcją ostatecznie doprowadziły Emmę Goldman do potępienia go jako uznanego autorytarnego.
Jako utalentowany mówca, Most propagował te idee w kręgach marksistowskich i anarchistycznych w Stanach Zjednoczonych i przyciągnął wielu zwolenników, w szczególności Emmę Goldman i Alexandra Berkmana . W lutym 1888 Berkman wyjechał z rodzinnej Rosji do Stanów Zjednoczonych. Wkrótce po przybyciu do Nowego Jorku Berkman stał się anarchistą dzięki zaangażowaniu w grupy, które utworzyły kampanię na rzecz uwolnienia mężczyzn skazanych za zamach bombowy na Haymarket w 1886 roku. On, podobnie jak Goldman, wkrótce znaleźli się pod wpływem Johanna Mosta, najbardziej znanego anarchisty w Stanach Zjednoczonych i orędownika propagandy tego czynu – attentat , czyli przemocy stosowanej w celu zachęcenia mas do buntu. Berkman został zecerem dla gazety Mosta Freiheit .
Zainspirowani teoriami Mosta o Attentat, Goldman i Berkman, rozwścieczeni śmiercią robotników podczas strajku w Homestead , wprowadzili słowa w czyn próbą zabójstwa przez Berkmana kierownika fabryki Homestead Henry'ego Claya Fricka w 1892 roku. Berkman i Goldman wkrótce rozczarowali się, gdy Most stał się jednym z nich. najbardziej zdeklarowanych krytyków Berkmana. W Freiheit Most zaatakował zarówno Goldmana, jak i Berkmana, sugerując, że czyn Berkmana miał wzbudzić sympatię dla Fricka. Biograf Goldmana Alice Wexler sugeruje, że krytyka Mosta mogła być inspirowana zazdrością o Berkmana. Goldman był wściekły i zażądał, aby Most udowodnił swoje insynuacje. Kiedy odmówił odpowiedzi, skonfrontowała się z nim na następnym wykładzie. Kiedy odmówił rozmowy z nią, uderzyła go w twarz batem, złamała bicz nad kolanem, a potem rzuciła w niego kawałkami. Później żałowała swojej napaści, zwierzając się przyjaciółce: „W wieku dwudziestu trzech lat nikt nie ma uzasadnienia”.
Emma Goldman była anarchistką znaną z działalności politycznej, pisania i przemówień. Odegrała kluczową rolę w rozwoju anarchistycznej filozofii politycznej w Ameryce Północnej i Europie w pierwszej połowie XX wieku. Urodzona w Kownie w Imperium Rosyjskim (dzisiejsze Kowno na Litwie ), Goldman wyemigrowała do Stanów Zjednoczonych w 1885 roku i mieszkała w Nowym Jorku, gdzie w 1889 roku dołączyła do rozkwitającego ruchu anarchistycznego. Przyciągnięty do anarchizmu po aferze Haymarket Goldman stał się pisarka i wybitny wykładowca filozofii anarchistycznej, praw kobiet i spraw społecznych, przyciągający wielotysięczne tłumy. Ona i anarchistyczny pisarz Alexander Berkman, jej kochanek i wieloletni przyjaciel, planowali zamordować przemysłowca i finansistę Henry'ego Claya Fricka jako akt propagandy tego czynu. Chociaż Frick przeżył zamach na swoje życie, Berkman został skazany na 22 lata więzienia. W kolejnych latach Goldman był więziony kilka razy za „podżeganie do zamieszek” i nielegalne rozpowszechnianie informacji o kontroli urodzeń . W 1906 Goldman założył anarchistyczne czasopismo Mother Earth . W 1917 Goldman i Berkman zostali skazani na dwa lata więzienia za spisek mający na celu „nakłonienie osób do nierejestrowania się” dla nowo wprowadzonego poboru . Po zwolnieniu z więzienia zostali aresztowani – wraz z setkami innych – i deportowani do Rosji . Początkowo popierająca rewolucję bolszewicką w tym kraju , Goldman szybko wyraziła sprzeciw wobec sowieckiego stosowania przemocy i represjonowania niezależnych głosów. W 1923 napisała książkę o swoich przeżyciach, Moje rozczarowanie w Rosji . Mieszkając w Anglii, Kanadzie i Francji, napisała autobiografię zatytułowaną Living My Life . Po wybuchu hiszpańskiej wojny domowej wyjechała do Hiszpanii, aby wesprzeć tam anarchistyczną rewolucję . Zmarła w Toronto 14 maja 1940 r. w wieku 70 lat. Za życia Goldman była uważana przez wielbicieli za wolnomyślicielską „kobietę buntowniczkę”, a przez krytyków potępiana jako orędowniczka motywowanego politycznie morderstwa i brutalnej rewolucji.
Jej pisarstwo i wykłady dotyczyły szerokiej gamy zagadnień, w tym więzień, ateizmu , wolności słowa , militaryzmu , kapitalizmu , małżeństwa, wolnej miłości i homoseksualizmu . Chociaż dystansowała się od feminizmu pierwszej fali i jego wysiłków na rzecz praw kobiet , opracowała nowe sposoby włączania polityki płci do anarchizmu. Po dziesięcioleciach zapomnienia ikoniczny status Goldman odrodził się w latach 70., kiedy feministyczne i anarchistyczne uczone ożywiły zainteresowanie jej życiem.
Anarchizm i ruch robotniczy
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/18/ChicagoAnarchists.jpg/220px-ChicagoAnarchists.jpg)
Antyautorytarne sekcje Pierwszej Międzynarodówki były prekursorami anarchosyndykalistów, dążących do „zastąpienia przywileju i autorytetu państwa” „wolną i spontaniczną organizacją pracy”.
Po objęciu anarchizmu Albert Parsons , mąż Lucy Parsons, skierował swoją działalność na rozwijający się ruch, aby ustanowić 8-godzinny dzień pracy. W styczniu 1880 roku Ośmiogodzinna Liga Chicago wysłała Parsonsa na krajową konferencję w Waszyngtonie, zgromadzenie, które zapoczątkowało narodowy ruch lobbingowy, mający na celu koordynację wysiłków organizacji związkowych na rzecz wygrania i egzekwowania 8-godzinnego dnia pracy. Jesienią 1884 r. Parsons uruchomił w Chicago cotygodniowy anarchistyczny dziennik „Alarm” . Pierwszy numer datowany był na 4 października 1884 r. i ukazał się w nakładzie 15 000 egzemplarzy. Publikacja była czterostronicową gazetą z ceną okładki 5 centów. Alarm wymienione w IWPA jako wydawcy i reklamowany się jako „Socjalistycznej tygodnik” na swojej stronie 2 topu .
1 maja 1886 r. Parsons wraz ze swoją żoną Lucy i dwójką dzieci poprowadził 80 000 ludzi wzdłuż Michigan Avenue, na czymś, co jest uważane za pierwszą w historii paradę pierwszomajową, aby wesprzeć ośmiogodzinny dzień pracy. W ciągu następnych kilku dni do strajku przystąpiło 340 000 robotników. Parsons, pośród strajku pierwszomajowego, został wezwany do Cincinnati, gdzie tego sobotniego popołudnia strajkowało 300 tysięcy robotników. W tę niedzielę przekazał na wiecu w Cincinnati wiadomości z „centrum burzowego” strajku i wziął udział w drugiej wielkiej paradzie, prowadzonej przez 200 członków Związku Strzeleckiego Cincinnati, mając pewność, że zwycięstwo jest na wyciągnięcie ręki. W 1886 r. Federacja Zorganizowanych Zawodów i Związków Zawodowych (FOTLU) Stanów Zjednoczonych i Kanady jednogłośnie ustaliła 1 maja 1886 r. jako datę, do której ośmiogodzinny dzień pracy stanie się standardem. W odpowiedzi związki zawodowe w całych Stanach Zjednoczonych przygotowały strajk generalny wspierający to wydarzenie. 3 maja w Chicago wybuchła bójka, kiedy łamistrajkowie próbowali przekroczyć linię pikiet i dwóch robotników zginęło, gdy policja otworzyła ogień do tłumu. Następnego dnia, 4 maja, anarchiści zorganizowali wiec na Haymarket Square w Chicago. Pod koniec wiecu nieznana strona rzuciła bombę, zabijając oficera. W panice policja otworzyła ogień do tłumu i do siebie nawzajem. Zginęło siedmiu policjantów i co najmniej czterech robotników.
Osiem anarchistów bezpośrednio i pośrednio związanych z organizatorami wiecu zostało aresztowanych i oskarżonych o zabójstwo zmarłego oficera. Mężczyźni stali się międzynarodowymi sławami politycznymi wśród ruchu robotniczego. Czterech mężczyzn zostało straconych, a piąty popełnił samobójstwo przed własną egzekucją. Incydent stał się znany jako afera Haymarket i był ciosem dla ruchu robotniczego i walki o ośmiogodzinny dzień pracy. W 1890 r. podjęto drugą próbę, tym razem o zasięgu międzynarodowym, zorganizowania ośmiogodzinnego dnia pracy. Wydarzenie miało również drugorzędny cel upamiętnienia pracowników zabitych w wyniku afery Haymarket. Chociaż początkowo było to pomyślane jako jednorazowe wydarzenie, w następnym roku obchody Międzynarodowego Dnia Pracy w 1 Maja stały się mocno ugruntowane jako międzynarodowe święto robotnicze. Albert Parsons jest najlepiej pamiętany jako jeden z czterech radykalnych przywódców Chicago, skazanych za spisek i powieszony po zamachu bombowym na policję, który zapamiętano jako aferę Haymarketa. Emmę Goldman, aktywistkę i teoretyk polityczny, zainteresował anarchizm po przeczytaniu o incydencie i egzekucjach, które później opisała jako „wydarzenia, które zainspirowały moje duchowe narodziny i rozwój”. Uważała męczenników z Haymarket za „najbardziej decydujący wpływ na moje istnienie”. Jej współpracownik, Alexander Berkman, również opisał anarchistów z Haymarket jako „potężną i żywotną inspirację”. Inni, których zaangażowanie w anarchizm skrystalizowało się w wyniku afery Haymarketa, to Voltairine de Cleyre i „Wielki Bill” Haywood , członek-założyciel Industrial Workers of the World . Goldman napisał do historyka Maxa Nettlau , że afera Haymarket obudziła świadomość społeczną „setek, a może tysięcy ludzi”.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/10/Joseph-labadie-circa-1880.jpg/220px-Joseph-labadie-circa-1880.jpg)
Dwóch indywidualistycznych anarchistów, którzy pisali w Liberty Benjamina Tuckera, było również ważnymi organizatorami pracy w tamtych czasach. Jo Labadie był amerykańskim organizatorem pracy, indywidualistycznym anarchistą, działaczem społecznym, drukarzem, wydawcą, eseistą i poetą. Labadie wierzył, że bez ucisku państwa ludzie wybraliby harmonizację z „wielkimi prawami natury… bez rabowania [swoich] współbraci poprzez odsetki, zyski, czynsze i podatki”. Popierał jednak współpracę społeczności, ponieważ wspierał kontrolę społeczności wodociągów, ulic i linii kolejowych. Chociaż nie popierał wojującego anarchizmu anarchistów z Haymarket, walczył o łaskę oskarżonych, ponieważ nie wierzył, że to oni byli sprawcami. W 1888 Labadie zorganizował Federację Pracy Michigan, został jej pierwszym prezydentem i zawarł sojusz z Samuelem Gompersem .
Dyer Lum był XIX-wiecznym amerykańskim indywidualistycznym anarchistycznym działaczem związkowym i poetą. Czołowy anarchosyndykalista i wybitny lewicowy intelektualista lat 80. XIX wieku, pamiętany jest jako kochanek i mentor wczesnej anarcho-feministki Voltairine de Cleyre. Lum był płodnym pisarzem, który napisał wiele kluczowych tekstów anarchistycznych i przyczynił się do publikacji, w tym między innymi Mother Earth , Twentieth Century , Liberty (indywidualistyczny anarchistyczny dziennik Benjamina Tuckera), The Alarm (czasopismo IWPA) i The Open Court . Opracował „mutualistyczną” teorię związków zawodowych i jako taki działał w ramach Rycerzy Pracy, a później promował antypolityczne strategie w Amerykańskiej Federacji Pracy (AFL). Frustracja związana z abolicjonizmem, spirytualizmem i reformą prawa pracy spowodowała, że Lum przyjął anarchizm i zradykalizował robotników, ponieważ zaczął wierzyć, że rewolucja nieuchronnie pociągnie za sobą gwałtowną walkę między klasą robotniczą a klasą zatrudniającą. Przekonany o konieczności przemocy w celu wprowadzenia zmian społecznych, zgłosił się na ochotnika do walki w amerykańskiej wojnie domowej, mając nadzieję, że w ten sposób doprowadzi do końca niewolnictwa. Freie Arbeiter Stimme był najdłużej anarchistyczny periodyk w języku jidysz, założony początkowo jako amerykański odpowiednik Rudolf Rocker 's londyńską Arbeter Fraynd ( Robotnicza znajomego ). Publikacja rozpoczęła się w 1890 roku i była kontynuowana pod redakcją Saula Yanovsky'ego do 1923 roku. Współautorami byli David Edelstadt , Emma Goldman, Abba Gordin, Rudolf Rocker, Moishe Shtarkman i Saul Yanovsky. Gazeta znana była również z publikowania poezji Di Yunge , poetów jidysz z lat 1910 i 20 XX wieku.
The Industrial Workers of the World (IWW) została założona w Chicago w czerwcu 1905 na zjeździe dwustu socjalistów, anarchistów i radykalnych związkowców z całych Stanów Zjednoczonych (głównie Zachodniej Federacji Górników ), którzy byli przeciwni polityce AFL.
Czerwona panika, propaganda czynu i okres wojen światowych
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/69/Luigi_Gallean2.jpg/220px-Luigi_Gallean2.jpg)
Było to w czasach, gdy setki, jeśli nie tysiące strajkujących robotników zginęło z rąk policjantów i uzbrojonych strażników, a prawie stu ginęło każdego dnia w wypadkach przemysłowych. Chociaż akty anarchistycznego terroryzmu były wyjątkowe, odegrały one istotną rolę w tym, jak Amerykanie wyobrażali sobie nowy świat kapitalizmu przemysłowego, dając wczesne wskazówki, że rozwój Morganizacji nie nastąpi bez gwałtownego oporu z dołu.
—Beverly Gage, 2009.
Włoski antyorganizacyjny anarchizm indywidualistyczny został sprowadzony do Stanów Zjednoczonych przez włoskich indywidualistów, takich jak Giuseppe Ciancabilla i inni, którzy opowiadali się za brutalną propagandą poprzez czyn tam. Historyk anarchistyczny, George Woodcock, donosi o incydencie, w którym ważny włoski anarchista społeczny Errico Malatesta zaangażował się „w spór z indywidualistycznymi anarchistami z Paterson , którzy utrzymywali, że anarchizm nie oznacza w ogóle żadnej organizacji i że każdy człowiek musi działać wyłącznie zgodnie ze swoimi impulsami. W końcu, w jednej hałaśliwej debacie, indywidualny impuls pewnego Ciancabilli kazał mu zastrzelić Malatestę, który został ciężko ranny, ale uparcie odmawiał podania nazwiska swojego napastnika. Niektórzy anarchiści, tacy jak Johann Most , już opowiadali się za publikowaniem brutalnych aktów odwetu przeciwko kontrrewolucjonistom, ponieważ „nauczamy nie tylko działanie w sobie i dla siebie, ale także działanie jako propagandę”.
W latach 80. XIX wieku ludzie z ruchu anarchistycznego i spoza niego zaczęli używać hasła „ propaganda czynu ” w odniesieniu do pojedynczych zamachów bombowych i ukierunkowanych zabójstw członków klasy rządzącej , w tym królobójców i tyranobójstwa , w czasach, gdy takie działania mogą wzbudzać sympatię wśród ludności, na przykład w okresach wzmożonych rządowych represji lub konfliktów pracowniczych, w których ginęli pracownicy. Od 1905 r. rosyjscy odpowiednicy tych antysyndykalistycznych anarchistów-komunistów stają się zwolennikami terroryzmu ekonomicznego i nielegalnych „ wywłaszczeń ”. Pojawił się nielegalny proceder, a w jego ramach „Działania anarchistycznych zamachowców i zabójców "), a anarchistyczni włamywacze (" indywidualne ponowne zawłaszczenie ") wyrazili swoją desperację i osobiste, brutalne odrzucenie społeczeństwa nie do zniesienia. Co więcej, wyraźnie miały stanowić przykładowe zaproszenia do buntu”.
6 września 1901 r. amerykański anarchista Leon Czołgosz został uzbrojony w zakupiony cztery dni wcześniej rewolwer Iver Johnson „Safety Automatic” kalibru .32 i zamordował prezydenta Stanów Zjednoczonych Williama McKinleya . Po tym, jak ława przysięgłych obradowała tylko przez godzinę, Czołgosz został skazany 24 września 1901 r. 26 września ława przysięgłych jednogłośnie zaleciła karę śmierci, a Czołgosz został stracony przez porażenie prądem w więzieniu Auburn 29 października 1901 r., zaledwie 45 dni po śmierci swojej ofiary. śmierć. Emma Goldman została aresztowana pod zarzutem udziału w zamachu, ale została zwolniona z powodu niewystarczających dowodów. Później, publikując „Tragedię w Buffalo”, wywołała wiele negatywnego rozgłosu. W artykule porównała Czołgosza do Marka Juniusza Brutusa , zabójcę Juliusza Cezara , i nazwała McKinleya „prezesem królów pieniężnych i magnatów powierniczych”. Inni anarchiści i radykałowie nie chcieli wspierać wysiłków Goldmana na rzecz pomocy Czołgoszowi, wierząc, że zaszkodził ruchowi.
Luigi Galleani był włoskim anarchistą aktywnym w Stanach Zjednoczonych w latach 1901-1919, postrzeganym przez historyków jako anarcho-komunista i anarchista powstańczy. Najbardziej znany jest z entuzjastycznego propagowania „propagandy czynu”, czyli stosowania przemocy w celu wyeliminowania „tyranów” i „prześladowców” oraz działania jako katalizator do obalenia istniejących instytucji rządowych. Od 1914 do 1932 zwolennicy Galleaniego w Stanach Zjednoczonych (znani jako Galleaniści ) przeprowadzili serię zamachów bombowych i zamachów na instytucje i osoby, które uważali za wrogów klasowych. Po tym, jak Galleani został deportowany ze Stanów Zjednoczonych do Włoch w czerwcu 1919 r., jego zwolennicy rzekomo dokonali zamachu bombowego na Wall Street w 1920 r., w wyniku którego zginęło 38 osób. Galleani brał udział w lokalnych spotkaniach anarchistów, atakował „nieśmiałych” socjalistów, wygłaszał ziejące ogniem przemówienia i nadal pisał eseje i traktaty polemiczne. Najważniejszy zwolennik „propagandy czynem” w Stanach Zjednoczonych, Galleani był założycielem i redaktorem anarchistycznego biuletynu Cronaca Sovversiva ( Kronika Subversive ), który publikował i rozsyłał z biur w Barre. Galleani publikował anarchistyczny biuletyn przez piętnaście lat, dopóki rząd Stanów Zjednoczonych nie zamknął go na mocy ustawy o wywrotach z 1918 roku . Galleani przyciągnęło wielu radykalnych przyjaciół i zwolenników znanych jako „galleaniści”, w tym Franka Abarno, Gabriellę Segatę Antolini, Pietro Angelo, Luigi Bacchetti, Mario Budę znanego również jako „Mike Boda”, Carmine Carbone, Andrea Ciofalo, Ferrucio Coacci, Emilio Coda, Alfredo Conti, Nestor Dondoglio znany również jako „Jean Crones”, Roberto Elia, Luigi Falzini, Frank Mandese, Riccardo Orciani, Nicola Recchi, Giuseppe Sberna, Andrea Salsedo, Raffaele Schiavina, Carlo Valdinoci, a przede wszystkim Nicola Sacco i Bartolomeo Vanzetti .
Sacco i Vanzetti byli podejrzanymi o anarchistów, którzy zostali skazani za zamordowanie dwóch mężczyzn podczas zbrojnego napadu na fabrykę obuwia w South Braintree w stanie Massachusetts w 1920 roku . Po kontrowersyjnym procesie i serii apelacji, 23 sierpnia 1927 r. stracono dwóch włoskich imigrantów. Od czasu ich śmierci krytyczna opinia w przytłaczającym stopniu odniosła wrażenie, że obaj mężczyźni zostali skazani w dużej mierze za swoje anarchistyczne przekonania polityczne i niesłusznie straceni . W 1977 gubernator Massachusetts Michael Dukakis wydał proklamację, że Sacco i Vanzetti zostali niesprawiedliwie osądzeni i skazani oraz że „wszelkie hańby powinny być na zawsze usunięte z ich nazwisk”. Wielu znanych socjalistów i intelektualistów bezskutecznie prowadziło kampanię na rzecz ponownego procesu. John Dos Passos przyjechał do Bostonu, aby opisać tę sprawę jako dziennikarz, został, aby napisać broszurę „ W obliczu krzesła” i został aresztowany podczas demonstracji 10 sierpnia 1927 r. wraz z Dorothy Parker .
Po aresztowaniu podczas pikietowania w Domu Stanowym, Edna St. Vincent Millay osobiście wystąpiła ze swoją sprawą do gubernatora, a następnie napisała apelację: „Wołam do ciebie milionem głosów: odpowiedz na nasze wątpliwości… W Massachusetts istnieje potrzeba wielki człowiek dziś wieczorem." Inni, którzy pisali do Fullera lub podpisywali petycje, to Albert Einstein , George Bernard Shaw i HG Wells . Prezydent Amerykańskiej Federacji Pracy przytoczył „długi okres, jaki upłynął między popełnieniem przestępstwa a ostateczną decyzją sądu”, a także „mękę psychiczną i fizyczną, jakiej musieli doświadczać Sacco i Vanzetti w ciągu ostatnich siedmiu lat”. lat” w telegramie do gubernatora. W sierpniu 1927 r. IWW wezwała do trzydniowego ogólnokrajowego strajku w proteście przeciwko toczącym się egzekucjom. Najbardziej zauważalna reakcja pojawiła się w okręgu węglowym Walsenburg w Kolorado, gdzie wzięło udział 1132 z 1167 górników, co doprowadziło bezpośrednio do strajku węglowego w Kolorado w 1927 roku . Włoski anarchista Severino Di Giovanni , jeden z najgłośniejszych zwolenników Sacco i Vanzetti w Argentynie, zbombardował amerykańską ambasadę w Buenos Aires kilka godzin po tym, jak Sacco i Vanzetti zostali skazani na śmierć. Kilka dni po egzekucji wdowa po Sacco podziękowała Di Giovanniemu listownie za jego wsparcie i dodała, że dyrektor firmy tytoniowej Combinados zaoferował produkcję marki papierosów o nazwie „Sacco & Vanzetti”. 26 listopada 1927 r. Di Giovanni i inni zbombardowali sklep tytoniowy Combinados.
Nowoczesne Szkoły , zwany także Ferrer Szkoły były amerykańskie szkoły ustalone na początku 20 wieku, które były wzorowane na Escuela Moderna z Francesc Ferrer i Guàrdia , wychowawcy i katalońskiego anarchisty . Byli ważną częścią ruchu anarchistycznego, wolnego szkolnictwa , socjalistycznego i robotniczego w Stanach Zjednoczonych, którego celem było edukowanie klasy robotniczej ze świeckiej , świadomej klasowo perspektywy. Nowoczesne Szkoły prowadziły dzienne zajęcia akademickie dla dzieci i wieczorne wykłady dokształcające dla dorosłych. Pierwsza i najważniejsza z nowoczesnych szkół została założona w Nowym Jorku w 1911 roku, dwa lata po egzekucji Gwardii za działalność buntowniczą w monarchistycznej Hiszpanii 18 października 1909 roku. Powszechnie nazywana Centrum Ferrera, została założona przez znanych anarchistów, w tym Leonarda Abbotta , Alexander Berkman, Voltairine de Cleyre i Emma Goldman, po raz pierwszy spotkali się na Placu Świętego Marka w Lower East Side na Manhattanie , ale dwukrotnie przenieśli się gdzie indziej, najpierw na dolny Manhattan, a potem do Harlemu . Poza Berkman i Goldman, wydział Ferrer Centrum wchodziły Ashcan School malarzy Robert Henri i George Bellows , a jej prelegenci zawarte pisarzy i działaczy politycznych, takich jak Margaret Sanger , Jack London i Upton Sinclair .
Studentka Magda Schoenwetter przypomniała, że szkoła korzystała z metod i sprzętu Montessori i kładła nacisk na swobodę akademicką, a nie stałe przedmioty, takie jak ortografia i arytmetyka. Czasopismo Modern School początkowo było biuletynem dla rodziców, gdy szkoła znajdowała się w Nowym Jorku, drukowanym za pomocą ręcznej prasy drukarskiej używanej w nauczaniu drukowania jako zawodu. Po przeprowadzce do kolonii Stelton w stanie New Jersey zawartość magazynu rozszerzyła się o artykuły o poezji, prozie, sztuce i edukacji libertariańskiej; emblemat na okładce oraz grafika wnętrza zostały zaprojektowane przez Rockwell Kent . Zdając sobie sprawę z miejskiego zagrożenia dla ich szkoły, organizatorzy kupili 68 akrów (275 000 m 2 ) w Piscataway Township w stanie New Jersey i przenieśli się tam w 1914 roku, stając się centrum kolonii Stelton. Co więcej, poza Nowym Jorkiem powstała Ferrer Colony and Modern School (ok. 1910-1915) jako społeczność oparta na Nowoczesnej Szkole, która przetrwała około czterdziestu lat. W 1933 r. James i Nellie Dick, którzy wcześniej byli dyrektorami Stelton Modern School, założyli Modern School w Lakewood w stanie New Jersey , która przetrwała pierwotną Modern School, Ferrer Center, stając się ostatnią taką szkołą, która przetrwała do 1958 r. .
Ross Winn był amerykańskim pisarzem i wydawcą anarchistycznym z Teksasu, który działał głównie na południu Stanów Zjednoczonych. Urodzony w Dallas w Teksasie Winn pisał artykuły dla The Firebrand , krótkotrwałego, ale znanego tygodnika z Portland w stanie Oregon ; The Rebel , anarchistyczne czasopismo wydawane w Bostonie ; oraz Matka Ziemia Emmy Goldman . Winn rozpoczął swoją pierwszą pracę, znaną jako Co-operative Commonwealth . Następnie przez krótki czas redagował i publikował Coming Era w 1898, a następnie Winn's Freelance w 1899. W 1902 ogłosił nową gazetę zatytułowaną Winn's Firebrand . W 1901 roku Winn spotkał Emmę Goldman w Chicago i znalazł w niej trwałego sojusznika. Jak napisała w swoim nekrologu, Emma „była pod wrażeniem jego zapału i całkowitego oddania sprawie, w przeciwieństwie do większości amerykańskich rewolucjonistów, którzy zbytnio kochają swoją wygodę i wygodę, by ryzykować nimi dla swoich ideałów”. Winn prowadził korespondencję z Goldmanem przez całe życie, podobnie jak z innymi wybitnymi pisarzami anarchistycznymi w tym czasie. Joseph Labadie , wybitny pisarz i organizator w Michigan, był kolejnym przyjacielem Winna i wniósł kilka prac do Winn's Firebrand w późniejszych latach. Enrico Arrigoni , pseudonim Franka Branda, był włoskim amerykańskim indywidualistą anarchistą, tokarzem, malarzem pokojowym, murarzem, dramatopisarzem i działaczem politycznym zainspirowanym twórczością Maxa Stirnera .
W latach 1910 zaczął angażować się w anarchistyczną i antywojenną działalność wokół Mediolanu. Od 1910 do 1920 brał udział w działaniach anarchistycznych i powstaniach ludowych w różnych krajach, m.in. w Szwajcarii, Niemczech, na Węgrzech, w Argentynie i na Kubie. Od lat 20. mieszkał w Nowym Jorku i tam w 1928 r. redagował indywidualistyczny anarchistyczny eklektyczny dziennik Eresia . Pisał także dla innych amerykańskich anarchistycznych publikacji, takich jak L'Adunata dei refrattari , Cultura Obrera , Controcorrente i Intessa Libertaria. Podczas hiszpańskiej wojny domowej walczył z anarchistami, ale został uwięziony, a przy uwolnieniu pomogła mu Emma Goldman. Następnie Arrigoni został długoletnim członkiem Libertariańskiego Klubu Książki w Nowym Jorku. Vanguard: A Libertarian Communist Journal to miesięcznik anarchistyczny polityczny i teoretyczny z siedzibą w Nowym Jorku, publikowany między kwietniem 1932 a lipcem 1939 i redagowany między innymi przez Samuela Weinera . Vanguard powstał jako projekt Grupy Vanguard , składającej się z członków kolektywu redakcyjnego gazety Road to Freedom , a także członków grupy Friends of Freedom. Jego początkowy podtytuł brzmiał „Anarchist Youth Publication”, ale po numerze 1 zmieniono go na „A Libertarian Communist Journal”. W kilku wydaniach Vanguard stał się centralnym forum sondażowym dla międzynarodowego ruchu anarchistycznego, w tym również doniesienia o wydarzeniach podczas rewolucji hiszpańskiej . jako doniesienia o ruchu autorstwa Augustina Souchy i Emmy Goldman.
Inne tendencje były również obecne w kręgach amerykańskich anarchistów. W związku z tym amerykański anarchosyndykalista Sam Dolgoff pokazuje część krytyki, jaką w tamtym czasie mieli niektórzy ludzie na temat innych nurtów anarchistycznych. „Mówiąc o życiu w kolonii Stelton w Nowym Jorku w latach 30. XX wieku, zauważył z pogardą, że „podobnie jak inne kolonie, było ono zaatakowane przez wegetarian, naturystów, nudystów i innych kultystów, którzy odwracali uwagę od prawdziwych anarchistycznych celów”. Jeden mieszkaniec „zawsze chodził boso, jadł surową żywność, głównie orzechy i rodzynki, i odmawiał używania traktora, będąc przeciwnikiem maszyn, a nie chciał maltretować koni, więc sam kopał ziemię”. Tacy samozwańczy anarchiści byli w rzeczywistości „anarchiści z wózkami wołowymi”, powiedział Dolgoff, „którzy sprzeciwiali się organizacji i chcieli wrócić do prostszego życia”. W wywiadzie dla Paula Avricha przed śmiercią Dolgoff również narzekał: „Mam dość tych na wpół oswojonych artystów i poetów, którzy sprzeciwiają się organizacji i chcą tylko bawić się pępkami „”.
Prokurator Generalny Alexander Mitchell Palmer i J. Edgar Hoover , szef Departamentu Sprawiedliwości Stanów Zjednoczonych „s General Intelligence Division , byli zdecydowani pomocą Wykluczeniem Anarchist Act of 1918 deportować Obojętnie Nie obywatele mogli zidentyfikować jako zwolenników anarchii i rewolucji . „Emma Goldman i Alexander Berkman”, napisał Hoover, gdy byli w więzieniu, „są bez wątpienia dwoma najniebezpieczniejszymi anarchistami w tym kraju, a powrót do społeczności spowoduje nieuzasadnioną krzywdę”. Podczas przesłuchania w sprawie deportacji w dniu 27 października odmówiła odpowiedzi na pytania dotyczące jej przekonań, ponieważ jej amerykańskie obywatelstwo unieważniło jakąkolwiek próbę jej deportacji na podstawie ustawy o wykluczeniu anarchistycznym, która może być egzekwowana tylko wobec osób niebędących obywatelami USA. zamiast tego pisemne oświadczenie: „Dzisiaj tak zwani kosmici są deportowani. Jutro rdzenni Amerykanie zostaną wygnani. Już niektórzy patriotycy sugerują, że rdzenni Amerykanie, dla których demokracja jest świętym ideałem, powinni zostać wygnani”. Departament Pracy zaliczył Goldmana i Berkmana wśród 249 cudzoziemców, których deportował masowo , głównie ludzi mających jedynie niejasne skojarzenia z radykalnymi grupami, które zostały zmiecione podczas nalotów rządowych w listopadzie.
Goldman i Berkman podróżowali po Rosji w czasie rosyjskiej wojny domowej po rewolucji rosyjskiej i znaleźli represje, złe zarządzanie i korupcję zamiast równości i upodmiotowienia pracowników, o których marzyli. Spotkali się z Władimirem Leninem , który zapewnił ich, że tłumienie przez rząd wolności prasy jest uzasadnione. Powiedział im: „W okresie rewolucyjnym nie może być wolności słowa”. Berkman był bardziej skłonny wybaczyć rządowi działania w imię „historycznej konieczności”, ale ostatecznie dołączył do Goldmana w sprzeciwianiu się władzy państwa sowieckiego. Po krótkiej podróży do Sztokholmu przenieśli się na kilka lat do Berlina; w tym czasie zgodziła się napisać serię artykułów o swoim czasie w Rosji dla gazety Josepha Pulitzera , New York World . Zostały one później zebrane i opublikowane w formie książkowej jako Moje rozczarowanie w Rosji (1923) i Moje dalsze rozczarowanie w Rosji (1924). Tytuły tych książek zostały dodane przez wydawców jako błyskotliwe, a Goldman protestował, choć na próżno.
W lipcu 1936 roku rozpoczęła się hiszpańska wojna domowa po próbie zamachu stanu dokonanej przez część armii hiszpańskiej przeciwko rządowi Drugiej Republiki Hiszpańskiej . W tym samym czasie hiszpańscy anarchiści , walcząc z siłami nacjonalistycznymi , rozpoczęli anarchistyczną rewolucję . Goldman została zaproszona do Barcelony iw jednej chwili, jak napisała do swojej siostrzenicy, „miażdżący ciężar, który uciskał moje serce od śmierci Sashy, pozostawił mnie jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki”. Została przyjęta przez organizacje Confederación Nacional del Trabajo (CNT) i Federación Anarquista Ibérica (FAI) i po raz pierwszy w życiu żyła we wspólnocie prowadzonej przez i dla anarchistów , zgodnie z prawdziwymi anarchistycznymi zasadami. Pisała później, że „w całym swoim życiu nie spotkałam się z tak serdeczną gościnnością, koleżeństwem i solidarnością”. Po zwiedzeniu serii kolektywów w prowincji Huesca powiedziała grupie robotników, że „twoja rewolucja na zawsze zniszczy [pojęcie], że anarchizm oznacza chaos”. Zaczęła redagować cotygodniowy Biuletyn Informacyjny CNT-FAI i odpowiadała na pocztę w języku angielskim.
Pierwszym prominentnym Amerykaninem, który ujawnił swój homoseksualizm, był poeta Robert Duncan . Stało się tak, gdy w 1944 r., używając własnego nazwiska w anarchistycznym magazynie „ Polityka” , napisał, że homoseksualiści stanowią uciskaną mniejszość.
Okres po II wojnie światowej
W tym okresie rozwinął się amerykański nurt anarcho-pacyfistyczny, a także pokrewny mu chrześcijański anarchistyczny . Według Andrew Cornella „wielu młodych anarchistów z tego okresu odeszło od poprzednich pokoleń zarówno przez przyjęcie pacyfizmu, jak i poświęcenie większej ilości energii na promowanie kultury awangardowej, przygotowując w ten sposób grunt dla Beat Generation . Na przykład czasopismo Retort opublikowało tom pism opornych na pobór z czasów II wojny światowej uwięzionych w Danbury w stanie Connecticut, regularnie publikując poezję i prozę pisarzy takich jak Kenneth Rexroth i Norman Mailer . Ruch anarchistyczny w Stanach Zjednoczonych żywił zarówno socjaldemokratów, jak i anarchistów w czasie, gdy sam ruch anarchistyczny wydawał się być na ostatnich nogach”. Jako taki anarchizm wpłynął na pisarzy związanych z Beat Generation, takich jak Allen Ginsberg i Gary Snyder .
Anarchopacyfizm to tendencja w ruchu anarchistycznym, która odrzuca użycie przemocy w walce o zmianę społeczną. Główne wczesne wpływy to myśl Henry'ego Davida Thoreau i Lwa Tołstoja, a później idee Mohandasa Gandhiego zyskały na znaczeniu. Rozwijał się „głównie w Holandii, Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych, przed i podczas II wojny światowej. Dorothy Day była amerykańską dziennikarką, działaczką społeczną i gorliwą katolicką konwertytką, która opowiadała się za katolicką ekonomiczną teorią dystrybucjonizmu . anarchista i nie wahał się używać terminu. W 1930 roku, Dzień ściśle współpracował z kolega działacz Peter Maurin ustalenie ruchu Catholic Worker , do przemocy, ruch pacyfistyczny, że nadal łączą bezpośrednią pomoc dla biednych i bezdomnych z pokojowego bezpośredniego działania na w ich imieniu. Sprawa kanonizacji Dnia jest otwarta w Kościele Katolickim . Ammon Hennacy był amerykańskim pacyfistą , chrześcijańskim anarchistą, wegetarianinem , działaczem społecznym, członkiem Ruchu Robotników Katolickich i Wobbly . Praktykował opór podatkowy i założył Dom Joe Hilla gościnności w Salt Lake City w stanie Utah .
Anarchizm nadal wpływał na ważne amerykańskie osobowości literackie i intelektualne tamtych czasów, takie jak Paul Goodman , Dwight Macdonald , Allen Ginsberg, Leopold Kohr , Judith Malina, Julian Beck i John Cage . Paul Goodman był amerykańskim socjologiem , poetą, pisarzem, anarchistą i intelektualistą publicznym. Goodman jest dziś pamiętany głównie jako autor Growing Up Absurd (1960) i działacz lewicy pacyfistycznej w latach 60. oraz inspirator dla ruchu studenckiego tamtej epoki. Mniej pamiętany jest jako współtwórca terapii Gestalt w latach 40. i 50. XX wieku. W połowie lat czterdziestych wraz z C. Wrightem Millsem współtworzył politykę , czasopismo redagowane w latach czterdziestych przez Dwighta Macdonalda. W 1947 opublikował dwie książki, Modlitwa Kafki i Communitas , klasyczne studium urbanistyki, współautorem jego brata Percivala Goodmana .
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8b/Murray_Bookchin.jpg/180px-Murray_Bookchin.jpg)
Anarchizm okazał się wpływowy także we wczesnym ruchu ekologicznym w Stanach Zjednoczonych. Leopold Kohr (1909–1994) był ekonomistą , prawnikiem i politologiem znanym zarówno z sprzeciwu wobec „kultu wielkości” w organizacji społecznej, jak i jako jeden z tych, którzy zainspirowali ruch Małe jest piękne , głównie poprzez swoją najbardziej wpływową pracę The Podział narodów . Kohr był ważną inspiracją do Greena , bioregionalny , Czwarty Świat , odśrodkowych i ruchy anarchistyczne, Kohr przyczyniły się często do John Papworth „s«Dziennik dla Czwartego Świata», Resurgence . Jednym z uczniów Kohra był ekonomista EF Schumacher , który miał inny znaczący wpływ na te ruchy, którego bestsellerowa książka Małe jest piękne zaczerpnęła tytuł z jednej z podstawowych zasad Kohra. Podobnie jego idee zainspirowały Kirkpatricka Sale'a do książek Human Scale (1980) i Dwellers in the Land: The Bioregional Vision (1985). W 1958 Murray Bookchin określił się jako anarchista, dostrzegając paralele między anarchizmem a ekologią . Jego pierwsza książka, Nasz syntetyczny środowisko , został opublikowany pod pseudonimem Lewis Herber w 1962 roku, kilka miesięcy przed Rachel Carson „s cichy wiosny . Książka opisuje szeroki zakres bolączek środowiskowych, ale poświęca niewiele uwagi ze względu na jej radykalizm polityczny. Jego przełomowy esej „Ekologia i myśl rewolucyjna” wprowadził ekologię jako pojęcie w radykalnej polityce.
W 1968 Bookchin założył inną grupę, która wydała wpływowy magazyn Anarchos , który opublikował ten i inne innowacyjne eseje o post-niedoborze i ekologicznych technologiach, takich jak energia słoneczna i wiatrowa, a także o decentralizacji i miniaturyzacji. Wykładając w całych Stanach Zjednoczonych, przyczynił się do spopularyzowania pojęcia ekologii w kontrkulturze . Post-Scarcity Anarchism to zbiór esejów napisanych przez Murraya Bookchina i opublikowanych po raz pierwszy w 1971 roku przez Ramparts Press. Przedstawia możliwą formę, jaką anarchizm może przybrać w warunkach post-niedoboru. Jest to jedno z najważniejszych dzieł Bookchina, a jego radykalna teza wywołała kontrowersje związane z utopijnością i mesjanizmem w wierze w wyzwalający potencjał technologii. Bookchin twierdzi, że społeczeństwa postindustrialne są także społeczeństwami post-niedoboru, a zatem może wyobrazić sobie „spełnienie społecznych i kulturowych potencjałów ukrytych w technologii obfitości”. Samozarządzanie społeczeństwem jest teraz możliwe dzięki postępowi technologicznemu, a gdy technologia jest używana w sposób wrażliwy ekologicznie, rewolucyjny potencjał społeczeństwa ulegnie znacznej zmianie. W 1982 roku jego książka The Ecology of Freedom wywarła głęboki wpływ na rodzący się ruch ekologiczny, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i za granicą. Był główną postacią w Burlington Greens w latach 1986-1990, grupie ekologicznej, która wystawiała kandydatów do rady miejskiej w ramach programu tworzenia demokracji sąsiedzkiej. W książce From Urbanization to Cities (pierwotnie opublikowanej w 1987 roku jako The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship ) Bookchin prześledził tradycje demokratyczne, które wpłynęły na jego polityczną filozofię i zdefiniowały realizację koncepcji libertariańskiego municypalizmu . Kilka lat później „Polityka Ekologii Społecznej” , napisana przez jego partnerkę od 20 lat, Janet Biehl , pokrótce podsumowała te idee.
Libertarian League została założona w Nowym Jorku w 1954 roku jako organizacja polityczna budynku na Libertarian Book Club . Członkami zespołu byli Sam Dolgoff , Russell Blackwell , Dave Van Ronk , Enrico Arrigoni i Murray Bookchin. Jego główną zasadą, opisaną w czasopiśmie Views and Comments , była „równa wolność dla wszystkich w wolnym społeczeństwie socjalistycznym”. Oddziały Ligi zostały otwarte w wielu innych amerykańskich miastach, m.in. w Detroit i San Francisco. Został rozwiązany pod koniec lat sześćdziesiątych. Sam Dolgoff (1902-1990) był rosyjsko-amerykańskim anarchistą i anarchosyndykalistą. Po wydaleniu z Ligi Socjalistycznej Młodych Ludzi Dolgoff dołączył do Przemysłowych Robotników Świata w 1922 roku i pozostał aktywnym członkiem przez całe życie, odgrywając aktywną rolę w ruchu anarchistycznym przez większą część stulecia. Był współzałożycielem magazynu Libertarian Labour Review , który później został przemianowany na Anarcho-Syndicalist Review . W latach 30. był członkiem rady redakcyjnej „ Rewolucji Hiszpańskiej” , miesięcznika amerykańskiego pisma donoszącego o największej hiszpańskiej organizacji robotniczej biorącej udział w hiszpańskiej wojnie domowej. Wśród jego książek były Bakunin o anarchii , The Anarchist Collectives: Workers' Self-Management in the Spanish Revolution, 1936-1939 oraz The Cuban Revolution (Black Rose Books, 1976), potępienie kubańskiego życia pod rządami Fidela Castro.
Anarchizm był wpływowy w kontrkulturze lat sześćdziesiątych, a anarchiści aktywnie uczestniczyli w rewoltach studenckich i robotniczych końca lat sześćdziesiątych . Nowa Lewica w Stanach Zjednoczonych obejmowała również radykalne grupy anarchistyczne, kontrkulturowe i hippisowskie , takie jak Yippies, którym przewodził Abbie Hoffman i Black Mask / Up Against the Wall Motherfuckers . Według Davida Graebera „ SDS rozpadło się na skłócone frakcje maoistów, grupy takie jak Diggers i Yippies (założone w 1968 roku) wybrały pierwszą opcję. autonomiczne kolektywy i budowanie instytucji mieściło się wprost w tradycji anarchistycznej, podczas gdy nacisk na wolną miłość, narkotyki psychodeliczne i tworzenie alternatywnych form przyjemności znajdował się wprost w tradycji bohemy, z którą europejsko-amerykański anarchizm zawsze był przynajmniej styczny. " Pod koniec 1966 r. Diggers otworzyli darmowe sklepy, które po prostu rozdawały swoje towary, dostarczały darmowe jedzenie, rozdawały darmowe narkotyki, rozdawały pieniądze, organizowały darmowe koncerty muzyczne i wykonywały dzieła sztuki politycznej. The Diggers wzięli swoją nazwę od oryginalnych angielskich Diggerów kierowanych przez Gerrarda Winstanleya i dążyli do stworzenia mini-społeczeństwa wolnego od pieniędzy i kapitalizmu. Z drugiej strony Yippies wykorzystywali teatralne gesty, takie jak wysuwanie świni („ Pigasus the Immortal”) jako kandydata na prezydenta w 1968 roku, by kpić ze społecznego status quo. Zostały one opisane jako wysoce teatralny, antyautorytarny i anarchistyczny ruch młodzieżowy „symbolicznej polityki”. Ponieważ byli dobrze znani z teatru ulicznego i wybryków o tematyce politycznej, wielu „starej szkoły” lewicy politycznej albo je ignorowało, albo potępiało. Według ABC News „Grupa była znana z dowcipów z teatru ulicznego i była kiedyś określana jako„ Marksiści Groucho ”. W latach sześćdziesiątych chrześcijańska anarchistka Dorothy Day zdobyła uznanie liderów kontrkultury, takich jak Abbie Hoffman, która scharakteryzowała ją jako pierwszą hipiskę, co Day zatwierdził.
Inną wpływową postacią amerykańskiego anarchizmu był Noam Chomsky . Chomsky określił się jako anarchosyndykalista . Jest członkiem Kampanii na rzecz Pokoju i Demokracji oraz Międzynarodowej Unii Pracowników Przemysłowych. Od lat 60. stał się szerzej znany jako dysydent polityczny , anarchista i libertariański socjalistyczny intelektualista. Po opublikowaniu swoich pierwszych książek o językoznawstwie Chomsky stał się wybitnym krytykiem wojny wietnamskiej i od tego czasu kontynuuje publikowanie książek o tematyce politycznej. Zasłynął z krytyki polityki zagranicznej Stanów Zjednoczonych , kapitalizmu państwowego i mediów głównego nurtu . Jego krytyka medialna obejmowała „ Zgoda na produkcję: ekonomia polityczna środków masowego przekazu” (1988), napisana wspólnie z Edwardem S. Hermanem , analiza wyrażająca teorię modelu propagandowego do badania mediów.
Koniec XX wieku i czasy współczesne
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e5/Anarchylogo.jpg/220px-Anarchylogo.jpg)
Andrew Cornell donosi, że „ Sam Dolgoff i inni pracowali nad rewitalizacją Industrial Workers of the World (IWW) wraz z nowymi formacjami syndykalistycznymi, takimi jak grupa Resurgence z Chicago i bostoński Root & Branch; kolektyw Bookchin’s Anarchos pogłębił teoretyczne powiązania między ekologią a anarchistą myśl; Piąta Stan opierała się w dużej mierze na francuskim myśleniu ultralewicowym i pod koniec dekady zaczęła krytykować technologię. Tymczasem Socjalno-Rewolucyjna Federacja Anarchistów połączyła osoby i kręgi w całym kraju za pomocą powielonego comiesięcznego biuletynu dyskusyjnego. Anarchistycznym środowiskiem, które ukształtowało się w następnych dziesięcioleciach, były jednak wysiłki Ruchu na rzecz Nowego Społeczeństwa (MNS), krajowej sieci feministycznych radykalnych kolektywów pacyfistycznych, która istniała od 1971 do 1988 roku”.
David Graeber donosi, że pod koniec lat 70. na północnym wschodzie „główną inspiracją dla działaczy antynuklearnych – a przynajmniej główną inspiracją organizacyjną – była grupa o nazwie Ruch na rzecz Nowego Społeczeństwa (MNS) z siedzibą w Filadelfii. Na czele MNS stał działacz na rzecz praw gejów George Lakey, który – podobnie jak kilku innych członków grupy – był zarówno anarchistą, jak i kwakierem … Wiele z tego, co stało się obecnie standardowymi cechami formalnego procesu konsensusu facylitator nigdy nie powinien występować jako strona zainteresowana w debacie, na przykład idea „bloku” – zostały po raz pierwszy rozpowszechnione na szkoleniach MNS w Filadelfii i Bostonie”. Według Andrew Cornella „MNS spopularyzował podejmowanie decyzji w drodze konsensusu, przedstawił aktywistom w Stanach Zjednoczonych metodę organizacji rady rzeczników i był czołowym orędownikiem różnych praktyk — życia w społeczności, oduczania się opresyjnych zachowań, tworzenia firm będących własnością spółdzielni — które obecnie są często zaliczane do kategorii „ polityka prefiguratywna ”.
Fredy Perlman był urodzonym w Czechach, naturalizowanym amerykańskim pisarzem, wydawcą i bojownikiem. Jego najpopularniejsza praca, książka Against His-Story, Against Leviathan ! , szczegółowo opisuje wzrost dominacji państwowej , opowiadając historię na nowo za pomocą hobbesowskiej metafory Lewiatana . Książka pozostaje głównym źródłem inspiracji dla perspektyw antycywilizacyjnych we współczesnym anarchizmie , zwłaszcza myśli filozofa Johna Zerzana. Zerzan jest amerykańskim anarchistą i prymitywistą, filozofem i pisarzem. Jego pięć głównych książek to Elements of Refusal (1988), Future Primitive and Other Essays (1994), Running on Emptiness (2002), Against Civilization: Readings and Reflections (2005) oraz Twilight of the Machines (2008). Zerzan był jednym z redaktorów Zielonej Anarchii , kontrowersyjnego czasopisma anarchoprymitywistycznej i powstańczej myśli anarchistycznej. Jest także gospodarzem radia Anarchy w Eugene w stacji radiowej KWVA Uniwersytetu Oregon . Był również redaktorem współpracującym w Anarchy Magazine i był publikowany w magazynach takich jak AdBusters . Mecz! to ateistyczne /anarchistyczne czasopismo wydawane od 1969 roku w Tucson w Arizonie . Mecz! jest redagowany, publikowany i drukowany przez Freda Woodwortha. Mecz! jest publikowany nieregularnie; nowe wydania zwykle pojawiają się raz lub dwa razy w roku. Do tej pory opublikowano ponad 100 numerów. Green Anarchy był magazynem wydawanym przez kolektyw z siedzibą w Eugene w stanie Oregon . Miał nakład 8000 egzemplarzy, częściowo w więzieniach, a prenumeratorzy więzienia otrzymywali bezpłatne egzemplarze każdego numeru, jak podano w czasopiśmie. Jednym z redaktorów publikacji był autor John Zerzan.
Fifth Estate to amerykańskie pismo z siedzibą w Detroit, założone w 1965 roku, ale zatrudniające zdalnych pracowników w całej Ameryce Północnej. Jej kolektyw redakcyjny ma czasem rozbieżne poglądy na tematy poruszane przez magazyn, ale generalnie podziela anarchistyczną, antyautorytarną postawę i niedogmatyczne, zorientowane na działanie podejście do zmian. Tytuł sugeruje, że pismo jest alternatywą dla czwartego stanu (tradycyjnego dziennikarstwa drukowanego). Piąta Władza jest często cytowana jako najdłużej działająca anarchistyczna publikacja anarchistyczna w Ameryce Północnej, chociaż czasami jest to kwestionowane, ponieważ stało się wyraźnie antyautorytarne dopiero w 1975 r., po dziesięciu latach publikacji w ramach ruchu Underground Press z lat 60. XX wieku. Anarchy: A Journal of Desire Armed to północnoamerykańskie czasopismo anarchistyczne i było jednym z najpopularniejszych anarchistycznych wydawnictw w Ameryce Północnej w latach 80. i 90. XX wieku. Jego wpływy można by opisać jako szereg anarchizmu postlewicowego i różne odmiany anarchizmu powstańczego, a czasem anarcho-prymitywizmu . Została założona przez członków Columbia Anarchist League of Columbia w stanie Missouri i była tam publikowana przez prawie piętnaście lat, ostatecznie pod wyłączną kontrolą redakcyjną Jasona McQuinna (który początkowo używał pseudonimu „ Lev Chernyi ”), zanim na krótko się przeniósł do Nowego Jorku w 1995 r. do wydania przez członkówkolektywu Autonomedia . Upadek niezależnego dystrybutora Fine Print omal nie zabił magazynu, zmuszając go do powrotu do kolektywu Columbia po zaledwie dwóch wydaniach. Pozostał w Kolumbii od 1997 do 2006 roku. Od 2006 roku jest publikowany co dwa lata przez grupę z siedzibą w Berkeley w Kalifornii . Magazyn znany jest z tego, że stał na czele postlewicowej krytyki anarchii („poza granicami ideologii”), wyrażanej przez takich pisarzy jak Hakim Bey , Lawrence Jarach , John Zerzan, Bob Black i Wolfi Landstreicher (dawniej Feral Faun/Feral Ranter). między innymi nomami de plume ).
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/94/Black_bloc_at_RNC_running.jpg/220px-Black_bloc_at_RNC_running.jpg)
Anarchiści stali się bardziej widoczni w latach 80. w wyniku publikacji, protestów i konwencji. W 1980 roku w Portland w stanie Oregon odbyło się Pierwsze Międzynarodowe Sympozjum o Anarchizmie. W 1986 roku w Chicago odbyła się konferencja Haymarket Remembered z okazji stulecia niesławnego zamieszek na Haymarket . Po tej konferencji odbyły się doroczne konwencje kontynentalne w Minneapolis (1987), Toronto (1988) i San Francisco (1989). Ostatnio w Stanach Zjednoczonych nastąpiło odrodzenie ideałów anarchistycznych. W latach 80. anarchizm związał się ze squattingiem i centrami społecznymi, takimi jak ABC No Rio i C-Squat w Nowym Jorku. Instytut Studiów anarchistycznych jest organizacją non-profit założona przez Chucka W. Morse po szkole anarchistycznej komunistycznego myślenia, w 1996 roku, aby pomóc pisarzy anarchistycznych i dalszego rozwoju teoretyczne aspekty ruchu anarchistycznego. W 1984 powołano Workers Solidarity Alliance jako anarchosyndykalistyczną organizację polityczną, która publikowała Idee i Działania i była swego czasu afiliowana do Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników (IWA-AIT), międzynarodowej federacji związków i grup anarchosyndykalistycznych.
Pod koniec lat 80. Love and Rage powstało jako gazeta, aw 1991 roku rozszerzyło się na federację kontynentalną. Wniósł nowe idee do głównego nurtu ruchu, takie jak przywileje białych , i nowych ludzi, w tym antyimperialistów i byłych członków Trockistowskiej Rewolucyjnej Ligi Socjalistycznej . Upadł w 1998 r. w wyniku nieporozumień dotyczących zasad organizacji sprawiedliwości rasowej i żywotności anarchizmu. Love and Rage angażowało setki aktywistów w całym kraju w szczytowym momencie i zawierało sekcję z siedzibą w Meksyku, Amor Y Rabia, która publikowała gazetę o tej samej nazwie. Współczesny anarchizm, ze swoim przesunięciem w centrum uwagi z ucisku klasowego na wszelkie formy ucisku, zaczął poważnie zajmować się uciskiem rasowym w latach 90. wraz z czarnymi anarchistami Lorenzo Ervinem i Kuwasi Balagoon , czasopismem Race Traitor oraz organizacjami budującymi ruch. w tym Miłość i Wściekłość,Anarchistyczni ludzie koloru ,Czarna autonomia iPrzynieś Zamieszanie .
W połowie lat 90. w Stanach Zjednoczonych pojawiła się również anarchistyczna tendencja powstańcza, absorbująca głównie wpływy południowoeuropejskie. CrimethInc. jest zdecentralizowanym, anarchistycznym kolektywem autonomicznych komórek . CrimethInc. pojawił się w tym okresie początkowo jako hardcore punkowy zin Inside Front i zaczął działać jako kolektyw w 1996 roku. Od tego czasu publikuje poczytne artykuły i ziny dla ruchu anarchistycznego oraz rozprowadza plakaty i książki z własnej publikacji. CrimethInc. komórki publikowały książki, wydawały nagrania i organizowały narodowe kampanie przeciwko globalizacji i demokracji przedstawicielskiej na rzecz radykalnego organizowania społeczności .
Amerykańscy anarchiści byli coraz bardziej zauważalni na protestach, zwłaszcza dzięki taktyce znanej jako Czarny Blok . Anarchiści amerykańscy stali się bardziej prominentni w wyniku protestów przeciwko WTO w Seattle. Common Struggle – Libertarian Communist Federation lub Lucha Común – Federación Comunista Libertaria (dawniej North Eastern Federation of Anarchist Communists (NEFAC) lub Fédération des Communistes Libertaires du Nord-Est) była platformistyczną / anarchistyczną organizacją komunistyczną z siedzibą w północno-wschodnim regionie Stany Zjednoczone, które zostały założone w 2000 roku na konferencji w Bostonie po protestach Światowej Organizacji Handlu w 1999 roku w Seattle. Po miesiącach dyskusji między byłymi afiliantami Atlantic Anarchist Circle i byłymi członkami Love and Rage w Stanach Zjednoczonych oraz byłymi członkami kolektywu prasowego Demanarchie w Quebec City . Założona jako dwujęzyczna francusko- i anglojęzyczna federacja z grupami członków i zwolenników w północno-wschodniej części Stanów Zjednoczonych, południowym Ontario i prowincji Quebec, organizacja później rozpadła się w 2008 roku. UCL) i amerykańskie członkostwo zachowały nazwę NEFAC, przed zmianą jej nazwy na Common Struggle w 2011 roku przed połączeniem się z Federacją Anarchistyczną Czarnej Róży . Byli członkowie z Toronto pomogli założyć platformistyczną organizację z siedzibą w Ontario, znaną jako Common Cause.
W następstwie huraganu Katrina działacze anarchistyczni byli widoczni jako członkowie założycieli kolektywu Common Ground . Anarchiści również odegrali wczesną rolę w ruchu Occupy . W listopadzie 2011 r. magazyn Rolling Stone przyznał, że amerykański anarchista i uczony David Graeber nadał ruchowi Occupy Wall Street temat: „ Jesteśmy 99 procent ”. Rolling Stone poinformował, że 2 sierpnia 2011 r. Graeber pomógł stworzyć pierwsze Zgromadzenie Ogólne w Nowym Jorku , w którym uczestniczyło tylko 60 osób. Następne sześć tygodni spędził na angażowaniu się w rozwijający się ruch, w tym ułatwianiu zgromadzeń ogólnych, uczestniczeniu w spotkaniach grup roboczych i organizowaniu szkolenia prawnicze i medyczne oraz zajęcia z walki z przemocą. Podążając za ruchem Occupy Wall Street, autor Mark Bray napisał „ Translating Anarchy: The Anarchis of Occupy Wall Street” , w którym przedstawił relację z pierwszej ręki o zaangażowaniu anarchistów.
![](https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/60/Entering_Free_Capitol_Hill.jpg/220px-Entering_Free_Capitol_Hill.jpg)
W okresie przed i po ruchu Occupy uaktywniło się kilka nowych organizacji i wysiłków. Seria konferencji zapraszających pod nazwą Konferencja Anarchistyczna Walki Klas, zainicjowana przez Sojusz Solidarności Robotniczej i do której dołączyli inni, miała na celu zgromadzenie wielu lokalnych i regionalnych organizacji anarchistycznych. Konferencja odbyła się po raz pierwszy w Nowym Jorku w 2008 r. i zgromadziła setki aktywistów, a kolejne konferencje odbyły się w Detroit w 2009 r., Seattle w 2010 r. i Buffalo w 2012 r. Jedną z grup założonych w tym okresie był May First Anarchist Alliance w 2011 r. z członkami w Michigan i Minnesocie, która określa się jako mająca orientację na klasę robotniczą i promująca anarchizm niedoktrynalny. Inną grupą założoną w tym okresie jest Federacja Anarchistyczna Czarnej Róży (BRRN) w 2013 roku, która połączyła szereg grup lokalnych i regionalnych, w tym Common Struggle, wcześniej znaną jako Northeastern Federation of Anarchist Communists (NEFAC), Four Star Anarchist Organization w Chicago, Miami Autonomia i Solidarność, Rochester Red and Black oraz Wild Rose Collective z siedzibą w Iowa City. Niektórzy poszczególni członkowie Sojuszu Solidarności Robotniczej dołączyli do nowej grupy, ale organizacja głosowała za pozostaniem odrębnym. Grupa ma wiele wpływów, w szczególności anarcho-komunizm , anarchosyndykalizm , especifismo i platformizm . Wczesną działalnością grupy było koordynowanie trasy "Walka o zwycięstwo: anarchiści budują popularność w Chile" w 2014 roku dwóch anarchistycznych organizatorów z Chile, która miała wydarzenia w ponad 20 miastach. W 2016 roku organizacja opublikowała internetową broszurę Czarny anarchizm: Czytelnik . W maju 2017 r. członek opublikował artykuł w The Oregonian w odpowiedzi na policyjne represje marszu podczas Międzynarodowego Dnia Robotników w Portland, a także pojawił się w segmencie Vice News poświęconym lewicowym protestom antyfa w Portland.
Po prezydenturze Donalda Trumpa i wiecu Zjednoczyć Prawicę w całym kraju pojawiły się antyfaszystowskie grupy. Ten napływ antyfaszystowskich organizacji wprowadził wielu ludzi w przestrzenie anarchistyczne. Liczni anarchiści zorganizowali się jako antyrasiści w połączeniu z ruchem Black Lives Matter . Wielu anarchistów zorganizowało się w ramach protestów George'a Floyda i skupiło narrację na defundacji i abolicji policji . Wiele anarchistycznych niezależnych mediów wyrosło z ery cyfrowej, takich jak It's Going Down i Unicorn Riot . W czerwcu 2020 r. Centrum Studiów Strategicznych i Międzynarodowych poinformowało, że podczas gdy skrajnie prawicowy terroryzm pozostaje głównym zagrożeniem, „znacząco wyprzedzając terroryzm innych typów sprawców”, anarchiści „mogą stanowić potencjalne zagrożenie” w Stanach Zjednoczonych. Podczas pandemii COVID-19 w Stanach Zjednoczonych anarchiści uczestniczyli w proliferacji organizacji wzajemnej pomocy , co jest przykładem zarówno niepowodzenia rządu w zaspokajaniu potrzeb ludzi, jak i praktykowania anarchizmu w sposób pokojowy i zgodny z prawem. W czerwcu 2021 r. Rada Bezpieczeństwa Narodowego wymieniła anarchistów wśród „agresywnych ekstremistów antyrządowych i antyautorytetowych”, którzy według niej stanowią zagrożenie terroryzmem wewnętrznym.
Zobacz też
- Lewica amerykańska
- Kolektyw anarchistów z Zielonej Góry
- Historia ruchu socjalistycznego w Stanach Zjednoczonych
Bibliografia
Bibliografia
- Avrich, Paul (2005) [1995]. Anarchist Voices: ustna historia anarchizmu w Ameryce . Oakland: AK Naciśnij . Numer ISBN 978-1-904859-27-7. OCLC 68772773 .
- Avrich, Paul (2005) [1980]. Ruch nowoczesnych szkół: anarchizm i edukacja w Stanach Zjednoczonych . Oakland: AK Naciśnij . Numer ISBN 978-1-904859-09-3. OCLC 85828215 .
- Graeber, Dawid (2010). „Odrodzenie anarchizmu w Ameryce Północnej, 1957-2007” . HAOL (21): 123-131. ISSN 1696-2060 .
- Woodcock, George (1962). Anarchizm: historia idei i ruchów libertariańskich . Cleveland: Światowa firma wydawnicza . OCLC 911230882 .
Dalsza lektura
- Creagh, Ronald (2009). „Anarchizm w Stanach Zjednoczonych do 1945 roku”. W Ness, Immanuel (red.). Międzynarodowa Encyklopedia Rewolucji i Protestu: 1500 do chwili obecnej . Wileya-Blackwella . str. 155 -158. doi : 10.1002/9781405198073.wbierp0077 . Numer ISBN 978-1-4051-8464-9.
- Kuhna, Gabriela; Cohn, Jesse (2009). „Anarchizm w Stanach Zjednoczonych, 1946-obecnie”. W Ness, Immanuel (red.). Międzynarodowa Encyklopedia Rewolucji i Protestu: 1500 do chwili obecnej . Wileya-Blackwella . s. 158-160 . doi : 10.1002/9781405198073.wbierp0078 . Numer ISBN 978-1-4051-8464-9.
- Shaffer, Kirk (2010). „Tropikalni libertarianie: ruchy i sieci anarchistyczne na Karaibach, w południowych Stanach Zjednoczonych i Meksyku, 1890-1920”. W Hirsch, Steven; van der Walt, Lucien (red.). Anarchizm i syndykalizm w świecie kolonialnym i postkolonialnym, 1870–1940 . Studia z globalnej historii społecznej. Leiden: Błyskotliwy. s. 273-320. doi : 10.1163/ej.9789004188495.i-432.80 . Numer ISBN 978-90-04-18849-5.
- Paul Avrich i Karen Avrich. Sasha i Emma: Anarchistyczna Odyseja Aleksandra Berkmana i Emmy Goldman . 2012.
- Andrew Cornella. „Wyłania się nowy anarchizm, 1940–1954” .
- Andrew Cornella. „Anarchizm i ruch na rzecz nowego społeczeństwa: akcja bezpośrednia i wspólnota prefiguratywna w latach 70. i 80.” Perspektywy 2009. Instytut Studiów Anarchistycznych .
- Andrew Cornella. Niesforna równość: amerykański anarchizm w XX wieku . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. 2016.
- James J. Martin Mężczyźni przeciw państwu: państwo demaskatorami indywidualistycznego anarchizmu . Adrian Allen Associates, Dekalb, Illinois, 1953.
- Eunice Minette Schuster. Anarchizm rdzennych Amerykanów: studium lewicowego amerykańskiego indywidualizmu .
- Jessica Moran. „ Podpalacz i wykuwanie nowego anarchizmu: anarchistyczny komunizm i wolna miłość ”.
- Max Nettlau, Krótka historia anarchizmu. Wydawnictwo Wolności, 1996.
- William O. Reichert, Partyzanci wolności: studium amerykańskiego anarchizmu . Bowling Green State University Popular Press, 1976.
- Rocker, Rudolf . Pionierzy amerykańskiej wolności : pochodzenie myśli liberalnej i radykalnej w Ameryce . Komitet Wydawniczy Rockera. 1949.
- Steve J. świecił. Amerykański anarchizm . Skarp. Leiden i Bostonie. 2013.
- Kenyon Zimmer, Imigranci przeciw państwu: anarchizm jidysz i włoski w Ameryce . Urbana, IL: University of Illinois Press, 2015.